Sabbatai Zevi, Mesia din 1666

Tradiția evreiască susține de mult că un Mesia, urmaș al regelui David, îi va aduna într-o zi pe exilații lui Israel și va aduce o epocă de pace. De-a lungul secolelor, mai multe personaje și-au revendicat acest rol sau l-au primit de la alții, iar de fiecare dată majoritatea rabinilor au îndemnat la prudență. În secolul al XVII-lea, această speranță a căpătat o nouă urgență. Masacrele împotriva evreilor din Ucraina în timpul răscoalei lui Hmelnițki din 1648 zguduiseră lumea evreiască, iar învățăturile cabalistului Isaac Luria din Safed, din secolul al XVI-lea, se răspândiseră pe scară largă. Cabala luriană descria lumea ca pe un loc al scânteilor divine risipite care așteaptă să fie adunate, un proces numit tikkun, adică „reparare”, care urma să se încheie cu mântuirea.

Sabbatai Zevi s-a născut în 1626 la Smirna, un port otoman plin de viață. Era învățat în Talmud și Cabală, dar comportamentul lui îi nedumerea pe cei din jur. Perioade de depresie profundă alternau cu momente de exaltare, în care săvârșea fapte ciudate, precum rostirea numelui interzis al lui Dumnezeu. Rabinii din Smirna și, mai târziu, din Salonic l-au alungat. Autorii moderni au sugerat adesea că suferea de ceea ce astăzi s-ar numi tulburare bipolară, deși asemenea diagnostice peste secole rămân speculative.

Întâlnirea decisivă a avut loc în 1665. Sabbatai a mers la Gaza să-l caute pe Nathan, un tânăr învățat de acolo care avea faima de vindecător de suflete. Nathan, care avusese el însuși o viziune profetică, a declarat că Sabbatai era Mesia. Sabbatai a acceptat rolul. Nathan a devenit curând vocea mișcării, scriind scrisori, rugăciuni și îndrumări de pocăință care au străbătut lumea evreiască.

Ceea ce a urmat este unul dintre cele mai remarcabile episoade din istoria evreiască. Scrisorile care îl vesteau pe Mesia au ajuns în câteva luni la Alep, Cairo, Veneția, Amsterdam, Hamburg, în Polonia și în Yemen. În multe comunități oamenii posteau, se scăldau în apă înghețată și dădeau milostenie ca pocăință, în timp ce în altele se dansa pe străzi. Rugăciuni pentru Sabbatai au fost adăugate la slujbele din sinagogi. Negustorii din Amsterdam, o comunitate bogată și rafinată, se numărau printre susținătorii lui entuziaști, iar credincioșii și scepticii se certau cu înverșunare în multe orașe.

Agitația a trecut dincolo de lumea evreiască. Milenariștii creștini din Anglia și din Țările de Jos, mulți dintre ei așteptând mari evenimente în 1666, urmăreau îndeaproape veștile, iar foile de știri și pamfletele relatau despre așa-zisul Rege al Iudeilor. Secretarul Societății Regale din Londra, Henry Oldenburg, l-a întrebat pe filosoful Spinoza ce credea despre zvonuri. Căsătoria lui Sabbatai a sporit dramatismul. Soția lui, Sara, era o tânără care supraviețuise în copilărie masacrelor din Polonia și despre care se spunea că declarase că îi era sortit să se căsătorească cu Mesia. Povestea ei, repovestită cu multe înflorituri, a devenit parte a legendei.

Sabbatai s-a întors la Smirna la sfârșitul lui 1665, unde a preluat conducerea comunității în mijlocul unei mari agitații. A anunțat schimbări în practica evreiască, începând cu abolirea unei zile de post; mai târziu, din închisoare, avea să transforme într-o sărbătoare postul din Nouă Av, care plânge distrugerea Templului și care era și ziua lui de naștere. La începutul lui 1666 a plecat pe mare spre Istanbul, așteptând, se pare, să ia coroana sultanului. În schimb, autoritățile otomane l-au arestat. După o vreme petrecută în închisoare, a fost ținut în fortăreața de la Gallipoli, pe care adepții lui o numeau Turnul Puterii. Acolo primea vizitatori și trăia într-un oarecare confort, iar pelerini din multe țări veneau să-l vadă.

Momentul de cotitură a venit în septembrie 1666. Un cabalist polonez, Nehemia ha-Kohen, l-a vizitat pe Sabbatai și, potrivit surselor, după întâlnirea lor l-a denunțat autorităților otomane. Sabbatai a fost dus la curtea sultanului de la Edirne. Pus să aleagă, după cum spun relatările, între moarte și convertire, și-a pus un turban musulman și a luat numele Aziz Mehmed Efendi. A primit o funcție onorifică și o pensie.

Pentru cei mai mulți credincioși, vestea a fost o catastrofă. Rabinii s-au străduit să restabilească ordinea, iar multe comunități au încercat să șteargă urmele episodului din registrele lor. Rabinul Jacob Sasportas din Hamburg, care se opusese mișcării de la început, a strâns scrisori și relatări care rămân o sursă importantă. Glikl din Hameln, o femeie de afaceri evreică ale cărei memorii sunt o rară relatare la persoana întâi a unei femei din acea epocă, își amintea cum socrul ei împachetase butoaie cu provizii pentru călătoria în Țara Sfântă și cum acestea au stat ani de zile în casa lui, așteptând.

O minoritate nu a renunțat. Nathan din Gaza susținea că Mesia trebuia să coboare în tărâmul impurității pentru a salva scânteile sfinte ascunse acolo, așa că apostazia nu era o trădare, ci o etapă necesară și ascunsă a mântuirii. Unii adepți, văzând în aceasta un model, au trecut și ei la islam. Sabbatai, care încă respecta unele practici evreiești, a fost în cele din urmă exilat la Dulcigno, pe coasta Adriaticii, unde a murit în 1676. Nathan a murit la Skopje în 1680. Pentru adepții rămași, moartea lui Mesia în exil a devenit încă o taină de explicat, iar unii susțineau că nu murise cu adevărat, ci fusese ascuns, pentru a se întoarce la vremea rânduită.

La Salonic, câteva sute de familii de credincioși au trecut la islam în anii 1680, după moartea lui Sabbatai. Au devenit cunoscuți în turcă drept dönme, adică „cei care s-au întors”. În aparență erau musulmani, dar timp de generații s-au căsătorit în interiorul propriilor grupuri și au păstrat în taină rugăciuni și tradiții în cinstea lui Sabbatai. La începutul secolului XX, unii dintre ei erau figuri de seamă în comerțul din Salonic și în mișcările reformiste. După schimbul de populație greco-turc din 1923–1924, cei mai mulți s-au mutat în Turcia, unde comunitatea s-a dizolvat treptat în societatea largă.

În Europa, ideile sabatiene au supraviețuit în ascuns în secolul al XVIII-lea și au alimentat mișcarea lui Jacob Frank din Polonia. Lumea rabinică a reacționat cu o suspiciune sporită față de pretențiile mesianice și față de învățăturile cabalistice secrete. Marele istoric Gershom Scholem, în monumentalul său studiu din 1957, tradus în engleză în 1973, a susținut că criza sabatiană a fost un punct de cotitură în istoria evreiască. Cercetători de mai târziu au dezbătut unele părți ale interpretării sale, dar episodul rămâne esențial pentru înțelegerea misticii evreiești, a speranței mesianice și a prețului așteptărilor înșelate.