Akbar și Credința Divină

Akbar a urcat pe tron în 1556, la treisprezece ani, moștenitor al unui imperiu tânăr și fragil, întemeiat de bunicul său, Babur. În următoarea jumătate de secol a extins stăpânirea mogulă asupra celei mai mari părți a Indiei de nord și centrale, guvernând o populație în care musulmanii erau o minoritate, iar hindușii, jainiștii, sikhii, zoroastrienii și alții formau majoritatea. La începutul domniei a făcut pași care i-au adus sprijin dincolo de elita musulmană. S-a căsătorit cu prințese rajpute, a numit nobili hinduși în funcții înalte și, în 1564, a abolit jizya, capitația percepută în mod tradițional de la nemusulmani potrivit legii islamice.

Akbar era atras și personal de întrebările religioase. Izvoarele îl descriu petrecând nopți în rugăciune și conversație, iar el era atras de mistica sufi, mai ales de ordinul Chishti, al cărui sfânt, șeicul Salim Chishti, îl venera. În 1575, în noua sa capitală, Fatehpur Sikri, a construit Ibadat Khana, Casa Cultului, unde învățații se adunau joi seara, în ajunul zilei de vineri, ca să dezbată. La început participanții erau teologi și juriști musulmani, iar disputele dintre ei erau înverșunate. Badauni, care era de față, își amintește de învățați care strigau și se insultau unii pe alții, ceea ce pare să fi scăzut încrederea lui Akbar în instituția religioasă.

Începând de pe la 1578, cercul s-a lărgit. Pandiți hinduși, călugări jainiști, preoți zoroastrieni și, mai târziu, misionari creștini au venit la curte. În 1580 a sosit din Goa portugheză prima misiune iezuită, condusă de Rodolfo Acquaviva, împreună cu Antonio Monserrate, a cărui relatare despre curte s-a păstrat. Iezuiții sperau să-l convertească pe împărat și au fost dezamăgiți când acesta s-a arătat interesat de toate credințele fără să se angajeze față de a lor. L-a vizitat și călugărul jainist Hiravijaya Suri, iar izvoarele jainiste îi atribuie meritul de a-l fi convins pe Akbar să restrângă sacrificarea animalelor în anumite zile.

Au venit la curte și preoți zoroastrieni din Gujarat, printre ei Dastur Meherji Rana, iar Abu’l Fazl relatează că în palat era întreținut un foc sacru și că împăratul cinstea soarele la anumite ore ale zilei. Curiozitatea lui Akbar a luat și o formă savantă. A sprijinit un birou de traduceri care a tălmăcit opere sanscrite în persană, între care Mahabharata, cunoscută în versiunea persană ca Razmnama, „Cartea războiului”, și Ramayana, adesea bogat ilustrate de pictorii curții. Badauni, care a fost desemnat să lucreze la unele dintre aceste traduceri, s-a plâns amarnic de această sarcină. Pentru Akbar, se pare, fiecare tradiție deținea o parte din adevăr care merita cercetată.

Din aceste discuții s-a născut mai degrabă o concepție despre regalitate decât un crez. Ministrul și istoricul lui Akbar, Abu’l Fazl, îl descria pe conducător ca pe o figură luminată de lumina divină, aflată deasupra certurilor sectare și răspunzătoare de binele tuturor supușilor săi. Principiul călăuzitor era sulh-i kull, pacea cu toți: statul nu avea să favorizeze o religie în defavoarea alteia și avea să ocrotească cultul fiecărei comunități. În 1579, un grup de învățați de frunte a semnat o declarație care recunoștea autoritatea împăratului de a alege între interpretări concurente ale legii islamice, lucru în care criticii au văzut o încercare de a-i controla pe învățații religioși.

Pe la 1582, spun izvoarele, Akbar a început să primească un mic număr de curteni ca discipoli. În cadrul ceremoniei, discipolul își punea capul la picioarele împăratului și primea un însemn, adesea un portret al acestuia. Discipolii se legau să fie gata să-și jertfească averea, viața, onoarea și religia pentru stăpânul lor, o formulă care reflectă limbajul discipolatului sufi și al loialității personale față de conducător. Erau încurajați să evite carnea în anumite zile, să se salute între ei cu formule de laudă la adresa lui Dumnezeu și să cinstească lumina, soarele și focul ca semne ale divinului. Listele păstrate numesc doar aproximativ optsprezece sau nouăsprezece membri, printre care Abu’l Fazl însuși și curteanul hindus Birbal. Despre comandantul rajput Man Singh, unul dintre cei mai mari nobili ai imperiului, se spune că a refuzat.

Aproape tot ce știm provine de la doi oameni cu vederi opuse. Abu’l Fazl, în Akbarnama și Ain-i Akbari, îl prezintă pe Akbar ca pe un rege-filosof, iar politicile sale ca înțelepte și tolerante. Badauni, un învățat ortodox care a slujit la curte, a scris o istorie secretă, Muntakhab al-Tawarikh, în care l-a acuzat pe Akbar că a abandonat islamul și a inventat o credință nouă. Cartea lui nu a circulat în timpul vieții lui Akbar. Istoricii europeni de mai târziu, citindu-l pe Badauni și scrisorile iezuiților, au popularizat ideea că Akbar ar fi întemeiat o religie nouă, iar termenul Din-i Ilahi, care apare mai ales în scrieri ulterioare, a ajuns să fie asociat cu ea.

Istoricii moderni, între care S. A. A. Rizvi și autorii volumului despre Akbar coordonat de Irfan Habib, au respins în mare măsură această imagine. Nu existau scriptură, preoțime, lăcașuri de cult și nici vreo încercare de a converti imperiul. Discipolatul este văzut mai degrabă ca un ordin de elită al loialității, inspirat din modelele sufi de maestru și discipol și din ideile persane despre regalitatea sacră, care îi lega personal pe nobilii-cheie de împărat.

Când Akbar a murit, în 1605, discipolatul s-a stins repede. Fiul său, Jahangir, a păstrat politica de toleranță largă și, după unii istorici, a continuat să le dea nobililor favoriți însemne de discipolat, dar cercul n-a mai avut niciodată importanța din vremea lui Akbar. Principiul sulh-i kull a avut însă o viață mai lungă. A modelat administrația mogulă timp de decenii, până când Aurangzeb, care a domnit din 1658, a reintrodus jizya în 1679 și a favorizat o politică islamică mai strictă.

Experimentul lui Akbar a fost amintit în feluri foarte diferite. Unii l-au celebrat ca pe un pionier al toleranței și al dialogului religios, iar ruinele de la Fatehpur Sikri atrag mulți vizitatori. Alții, urmându-l pe Badauni, au văzut în el un conducător care s-a abătut de la islam. Strănepotul său, Dara Shikoh, care a studiat Upanișadele și a scris despre întâlnirea dintre sufism și gândirea hindusă, a continuat ceva din spiritul său de cercetare, dar a pierdut războiul de succesiune în fața lui Aurangzeb și a fost executat în 1659. Istoricii de azi tind să-l situeze pe Akbar în lumea regalității islamice, a sufismului și a diversității indiene din secolul al XVI-lea, mai degrabă decât să-l trateze ca pe întemeietorul unei religii noi.