أكبر والدين الإلهي

اعتلى أكبر العرش سنة 1556 في الثالثة عشرة من عمره، وارثًا إمبراطورية فتية هشة أسسها جده بابر. وعلى مدى نصف القرن التالي وسّع الحكم المغولي على معظم شمال الهند ووسطها، حاكمًا سكانًا كان المسلمون فيهم أقلية، بينما شكّل الهندوس والجاينيون والسيخ والزرادشتيون وغيرهم الأغلبية. وفي مطلع عهده اتخذ خطوات كسبت له التأييد خارج النخبة المسلمة. فتزوج أميرات من الراجبوت، وعيّن نبلاء هندوسًا في مناصب رفيعة، وفي سنة 1564 ألغى الجزية، ضريبة الرؤوس التي كانت تُفرض تقليديًا على غير المسلمين بموجب الشريعة الإسلامية.

وكان أكبر أيضًا منجذبًا شخصيًا إلى المسائل الدينية. فالمصادر تصفه يقضي الليالي في الصلاة والحديث، وقد جذبه التصوف، ولا سيما الطريقة الجشتية، التي كان يُجلّ وليّها الشيخ سليم الجشتي. وفي سنة 1575، في عاصمته الجديدة فتحبور سيكري، بنى «عبادت خانه»، دار العبادة، حيث كان العلماء يجتمعون ليالي الخميس، عشية الجمعة، للمناظرة. وكان المشاركون في البداية من علماء الكلام والفقهاء المسلمين، وكانت الخلافات بينهم مريرة. ويتذكر البدايوني، الذي حضرها، علماء يصيحون ويشتم بعضهم بعضًا، وهو ما يبدو أنه أضعف ثقة أكبر بالمؤسسة الدينية.

منذ نحو سنة 1578 اتسعت الحلقة. فجاء إلى البلاط بانديتات هندوس ورهبان جاينيون وكهنة زرادشتيون، ثم مبشّرون مسيحيون. وفي سنة 1580 وصلت أول بعثة يسوعية من غوا البرتغالية، بقيادة رودولفو أكوافيفا، ومعه أنطونيو مونسيراتي، الذي بقي وصفه للبلاط. وكان اليسوعيون يأملون أن يهدوا الإمبراطور إلى دينهم، فخاب أملهم حين أبدى اهتمامًا بكل دين دون أن يلتزم دينهم. وزاره أيضًا الراهب الجايني هيرافيجايا سوري، وتنسب إليه المصادر الجاينية إقناع أكبر بتقييد ذبح الحيوانات في أيام معينة.

وجاء إلى البلاط أيضًا كهنة زرادشتيون من غوجارات، منهم دستور ميهرجي رانا، ويذكر أبو الفضل أن نارًا مقدسة كانت تُبقى مشتعلة في القصر وأن الإمبراطور كان يُجلّ الشمس في أوقات محددة من النهار. واتخذ فضول أكبر شكلًا علميًا أيضًا. فقد رعى ديوانًا للترجمة نقل أعمالًا سنسكريتية إلى الفارسية، منها المهابهاراتا، المعروفة في نسختها الفارسية باسم «رزم نامه»، أي كتاب الحرب، والرامايانا، وكثيرًا ما زيّنها رسامو البلاط برسوم فاخرة. وقد اشتكى البدايوني، الذي كُلّف العمل على بعض هذه الترجمات، من المهمة بمرارة. ويبدو أن أكبر كان يرى في كل تقليد جزءًا من الحقيقة جديرًا بالدرس.

من هذه النقاشات نشأت فكرة عن الملك لا عقيدة. فقد وصف وزير أكبر ومؤرخه أبو الفضل الحاكم بأنه شخص يضيئه نور إلهي، يقف فوق الخلافات المذهبية ويتحمل مسؤولية رفاه جميع رعاياه. وكان المبدأ الموجّه هو صلح كل، أي السلام مع الجميع: فالدولة لا تفضّل دينًا على آخر، وتحمي عبادة كل جماعة. وفي سنة 1579 وقّعت جماعة من كبار العلماء إعلانًا يعترف بسلطة الإمبراطور في الاختيار بين التفسيرات المتنافسة للشريعة الإسلامية، ورأى فيه النقاد محاولة للسيطرة على العلماء.

نحو سنة 1582، كما تقول المصادر، بدأ أكبر يقبل عددًا قليلًا من رجال البلاط مريدين. وكان الطقس يتضمن أن يضع المريد رأسه عند قدمي الإمبراطور ويتلقى رمزًا، غالبًا صورة للإمبراطور. وكان المريدون يتعهدون بالاستعداد للتضحية بالمال والنفس والشرف والدين في سبيل سيدهم، وهي صيغة تعكس لغة المريدية الصوفية والولاء الشخصي للحاكم. وكانوا يُشجَّعون على اجتناب اللحم في أيام معينة، وعلى تحية بعضهم بعضًا بصيغ في تمجيد الله، وعلى إجلال النور والشمس والنار علاماتٍ على الإلهي. ولا تذكر القوائم الباقية إلا نحو ثمانية عشر أو تسعة عشر عضوًا، منهم أبو الفضل نفسه ورجل البلاط الهندوسي بيربال. ويُروى أن القائد الراجبوتي مان سينغ، أحد أعظم نبلاء الإمبراطورية، اعتذر عن الانضمام.

يأتي كل ما نعرفه تقريبًا من رجلين متعارضي الرأي. فأبو الفضل، في «أكبر نامه» و«آيين أكبري»، يقدّم أكبر ملكًا فيلسوفًا وسياساته حكيمة متسامحة. أما البدايوني، وهو عالم محافظ خدم في البلاط، فقد كتب تاريخًا سريًا، «منتخب التواريخ»، اتهم فيه أكبر بترك الإسلام وابتداع دين جديد. ولم يُتداول كتابه في حياة أكبر. ونشر المؤرخون الأوروبيون اللاحقون، بقراءتهم البدايوني ورسائل اليسوعيين، فكرة أن أكبر أسّس دينًا جديدًا، والتصق به اسم «دين إلهي»، الذي يظهر أساسًا في الكتابات اللاحقة.

وقد رفض المؤرخون المحدثون، ومنهم س. أ. أ. رضوي والمساهمون في المجلد الذي حرّره عرفان حبيب عن أكبر، تلك الصورة إلى حد كبير. فلم يكن هناك كتاب مقدس ولا كهنوت ولا دور عبادة ولا محاولة لتحويل الإمبراطورية. بل يُنظر إلى رابطة المريدين بوصفها رتبة نخبوية للولاء، تستمد من النماذج الصوفية للشيخ والمريد ومن الأفكار الفارسية عن الملك المقدس، وتربط كبار النبلاء بالإمبراطور شخصيًا.

حين مات أكبر سنة 1605 خبت رابطة المريدين سريعًا. وحافظ ابنه جهانكير على سياسة التسامح الواسع، وواصل، بحسب بعض المؤرخين، منح النبلاء المقرّبين رموز المريدية، لكن الحلقة لم تعد قط إلى البروز الذي كان لها في عهد أكبر. أما مبدأ صلح كل فقد عاش أطول. إذ شكّل الإدارة المغولية عقودًا، حتى أعاد أورنكزيب، الذي حكم منذ 1658، فرض الجزية سنة 1679 وفضّل سياسة إسلامية أشد صرامة.

تُذكر تجربة أكبر بطرق شديدة التباين. فقد احتفى به بعضهم رائدًا للتسامح والحوار الديني، وتجتذب أطلال فتحبور سيكري زوارًا كثيرين. ورأى فيه آخرون، على خطى البدايوني، حاكمًا حاد عن الإسلام. وقد واصل حفيد ابنه دارا شكوه، الذي درس الأوبانيشادات وكتب عن التقاء التصوف بالفكر الهندوسي، شيئًا من روح البحث لديه، لكنه خسر حرب الخلافة أمام أورنكزيب وأُعدم سنة 1659. ويميل المؤرخون اليوم إلى وضع أكبر في عالم الملك الإسلامي في القرن السادس عشر والتصوف والتنوع الهندي، بدل معاملته مؤسسًا لدين جديد.