جونزتاون ومعبد الشعوب

وُلد جيم جونز سنة 1931 في ريف ولاية إنديانا، وانجذب إلى الدين منذ صباه، فكان يزور كنائس البلدة ويعظ الأطفال الآخرين. وفي أوائل الخمسينيات صار راعيًا متدربًا في إنديانابوليس، وفي 1955 أسس جماعته الخاصة، التي سرعان ما اتخذت اسم معبد الشعوب. استعارت خدماتها حيوية العبادة الخمسينية، بما فيها من موسيقى وشهادات وشفاء، لكن رسالتها كانت غير مألوفة في إنديانا الخمسينيات. فقد وعظ جونز بأن الفصل العنصري خطيئة، وبنى إحدى الكنائس القليلة في المدينة المختلطة الأعراق اختلاطًا تامًا.

أدار المعبد مطاعم للفقراء ودورًا للرعاية ومكتبًا للتوظيف، وتبنّى جونز وزوجته مارسلين أطفالًا من أعراق عدة، وسمّياهم «عائلة قوس قزح». وفي 1960 انضم المعبد إلى الكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح)، وهي طائفة بروتستانتية رئيسية، ورُسم جونز سنة 1964. وفي الوقت نفسه أخذ وعظه ينحرف. فصار يتحدث أكثر فأكثر عن الحرب النووية، ويقدّم نفسه على نحو متزايد لا خادمًا للإنجيل بل نبيًّا، وأحيانًا شخصية إلهية في حد ذاتها.

ولا بد هنا من كلمة عن المصطلحات. فكثيرًا ما تُسمّى جماعات مثل معبد الشعوب «طوائف» أو «بدعًا»، لكن دارسي الأديان يفضّلون عادةً عبارة «حركة دينية جديدة»، لأن تسمية «طائفة» موضع خلاف ويمكن أن تُطلق على أي جماعة غير محبوبة. وتُدرس جونزتاون تحديدًا لأنها تُظهر كيف أمكن لكنيسة محلّ إعجاب أن تتحول خلال عقدين إلى شيء ما كان أعضاؤها الأوائل ليتعرّفوه.

في 1965، وقد اقتنع جونز بأن هجومًا نوويًا قادم وأن شمال كاليفورنيا سيكون أكثر أمانًا، نقل نحو 140 عضوًا إلى ريدوود فالي، قرب يوكايا. وفي أوائل السبعينيات افتتح المعبد كنائس كبيرة في سان فرانسيسكو ولوس أنجلوس. وكانت الحافلات تنقل الأعضاء في أرجاء الولاية، وكان بوسع المعبد أن يملأ قاعة أو تجمعًا سياسيًا في وقت قصير. وقدّر السياسيون هذا الدعم، وفي 1976 عُيّن جونز رئيسًا لهيئة الإسكان في سان فرانسيسكو.

سمّى جونز عقيدته الاشتراكية الرسولية. فكان الأعضاء، ولا سيما أشدهم التزامًا، يعطون المعبد أملاكهم ودخلهم ويعيشون في بيوت جماعية، وكثيرًا ما تنازل الأعضاء المسنّون عن شيكات معاشاتهم. ووجد كثيرون، خاصةً الأمريكيين الأفارقة الفقراء والمثاليين الشباب، في المعبد ما لم يقدّمه لهم المجتمع: الجماعة والمعنى ومكانًا يعيش فيه السود والبيض متساوين. واستعمل جونز أيضًا الكتاب المقدس ضد نفسه، فسخر من مقاطع وصفها بالعنصرية وعلّم أن الاشتراكية هي الدين الحق.

وداخل الحركة كان الانضباط صارمًا ويزداد قسوة. فكان الأعضاء يُنتقدون ويُعاقبون في اجتماعات «التطهير» العلنية، ويُمتحن ولاؤهم بالحرمان من النوم والاجتماعات الطويلة. وكان جونز يطالب باهتمام دائم، وتولّت حلقته المقربة الشؤون المالية والقانونية ومسألة انشقاق الأعضاء. وفي أغسطس 1977 وصف مقال في مجلة، مبني على مقابلات مع أعضاء سابقين، الضرب والضغط المالي، وغادر جونز إلى غيانا قبل نشره.

كان المعبد قد بدأ تمهيد أرض في شمال غرب غيانا سنة 1974، استأجرها رسميًا من الحكومة سنة 1976، قرب الحدود الفنزويلية، وبحلول نهاية 1977 كان نحو ألف شخص يعيشون هناك. وقُدّمت جونزتاون أرضًا موعودة اشتراكية. فبنى السكان أكواخًا ومدرسة وجناحًا كبيرًا، وزرعوا المحاصيل في تربة فقيرة. وجمعت الحياة اليومية بين العمل الشاق والبث المتواصل لصوت جونز، والطعام المقنّن، والرقابة الصارمة على الاتصال بالعالم الخارجي. وكانت جوازات السفر في يد القيادة، وكانت المغادرة صعبة جدًا.

ساءت صحة جونز ومزاجه في 1978. فقال للسكان إن المستوطنة تواجه هجومًا من عملاء أمريكيين أو جنود غيانيين، وأقام «الليالي البيضاء»، وهي إنذارات مفاجئة تتجمع فيها الجماعة لمواجهة عدو مزعوم. وتضمّن بعضها تمارين على الموت الجماعي، قدّمها بوصفها «انتحارًا ثوريًا»، احتجاجًا على عالم معادٍ.

في الولايات المتحدة شكّل أعضاء سابقون وأقارب مجموعة «الأقارب القلقون»، التي ضغطت من أجل فتح تحقيق. وفي نوفمبر 1978 سافر ليو رايان، وهو عضو ديمقراطي في الكونغرس من منطقة سان فرانسيسكو، إلى غيانا مع صحفيين ومساعدته جاكي سباير وعدد من الأقارب. وفي 17 نوفمبر استُقبل الوفد في جونزتاون بأمسية موسيقية. وفي اليوم التالي طلب عدد من السكان المغادرة مع رايان، وهاجمه أحد أعضاء المعبد بسكين، لكنه لم يُصب إصابة خطيرة.

وبينما كان الوفد يستعد للإقلاع من مهبط الطائرات في بورت كايتوما، فتحت مجموعة من مسلحي المعبد النار. فقُتل رايان والصحفيون الثلاثة دون هاريس وبوب براون وغريغ روبنسون، والعضوة المنشقة باتريشيا باركس، وأُصيب آخرون، منهم سباير. وفي جونزتاون جمع جونز السكان في الجناح الكبير. وخلال الساعات التالية أُعطي السكان شرابًا مسمومًا، بينما وقف حرّاس مسلحون حول التجمع. ولا يزال تسجيل صوتي للاجتماع الأخير محفوظًا، اعترضت فيه ساكنة واحدة على الأقل على الموت.

ومات في جونزتاون إجمالًا 909 أشخاص، منهم جونز نفسه وأكثر من 300 طفل. وفي جورج تاون ماتت عضوة في المعبد وأطفالها الثلاثة في دار المعبد. ووجدت السلطات الغيانية والأمريكية التي وصلت إلى الموقع مشهدًا صدم العالم. وبحث تقرير للجنة الشؤون الخارجية في مجلس النواب سنة 1979 هذه الأحداث، وأُدين لاحقًا أحد أعضاء المعبد في الولايات المتحدة فيما يتصل بالهجوم على وفد رايان.

غيّرت جونزتاون نظرة الأمريكيين إلى الحركات الدينية الجديدة. فلسنوات بعدها ظلت كلمة «طائفة» تستحضر جونزتاون، وشكّل الخوف الذي أثارته ردود فعل الجمهور تجاه جماعات لاحقة، ومنها جماعة الفرع الداوودي سنة 1993. ودخلت عبارة «شرب الكول إيد»، بمعنى الولاء الأعمى، اللغة الإنجليزية اليومية، وإن كان كثير من الناجين والأقارب يجدونها جارحة.

وحاول مؤرخون مثل جون آر. هول وديفيد تشيدستر وريبيكا مور، التي ماتت أختاها في جونزتاون، أن يفسّروا الحدث دون اختزال أعضائه في مخدوعين. فهم يشيرون إلى الإنجازات الحقيقية للمعبد، وإلى العنصرية والفقر اللذين اجتذبا إليه كثيرًا من الأعضاء، وإلى الطريقة التي اجتمعت بها العزلة والضغط من الخارج وارتياب جونز نفسه في السنوات الأخيرة. ويؤكدون كذلك أن الموتى كانوا أفرادًا: معظمهم من الأمريكيين الأفارقة، وكثير منهم مسنّون، وثلثهم أطفال.

أُعيد الموتى إلى الولايات المتحدة، ودُفنت جثث كثيرة لم يطالب بها أحد أو لم يُتعرّف عليها في مقبرة جماعية في مقبرة إيفرغرين في أوكلاند بكاليفورنيا، حيث دُشّن سنة 2011 نصب تذكاري يحمل أسماء جميع من ماتوا. أما الموقع في غيانا نفسها فقد هُجر وعادت إليه الأدغال.