مطاردة الساحرات في أوروبا

الإيمان بالسحر المؤذي قديم وموجود في ثقافات كثيرة. أما الجديد في أوروبا في أواخر العصور الوسطى فكان فكرة أن الساحرات لسن مجرد أفراد يلعنون جيرانهم، بل أعضاء في طائفة سرية أقسمت الولاء للشيطان. ففي القرن الخامس عشر بدأ لاهوتيون ومحققون في جبال الألب وفي فرنسا يصفون اجتماعات ليلية، سُمّيت لاحقًا «السبت»، قيل إن الساحرات يعبدن فيها الشيطان ويدبّرن الأذى. وقد جمع كتاب مطرقة الساحرات، الذي نشره الدومينيكاني هاينريش كرامر في 1486–1487، هذه الأفكار في دليل للقضاة، وإن لم يكن قط نصًا كنسيًا رسميًا وانتقده رجال دين آخرون.

التقت هذه النظرية العالِمة بعالم أقدم بكثير من خلافات القرى. فقد بدأت معظم القضايا محليًا. بقرة كفّت عن إدرار الحليب، أو طفل مرض، أو محصول فشل، فيتذكر أحدهم شجارًا مع جارة فقيرة أو مسنّة أو سليطة اللسان. وكثيرًا ما جاءت الاتهامات بعد سنوات من الريبة. وقد بيّن روبن بريغز ومؤرخون آخرون كيف غذّت التوترات المألوفة حول الصدقة والميراث والسمعة المحاكمات.

وما إن تصل القضية إلى المحكمة حتى تصبح للإجراءات أهمية هائلة. ففي القارة الأوروبية كان بوسع القضاة استخدام التعذيب لانتزاع الاعترافات، وكان يُطلب من المتهمين تسمية آخرين رأوهم في «السبت». وبهذه الطريقة كان اعتقال واحد يمكن أن يصير عشرات. أما في إنجلترا، حيث لم يكن التعذيب مسموحًا به عادةً في مثل هذه القضايا وكانت هيئات المحلّفين تفصل في الإدانة، فكانت المحاكمات أقل، وكانت الساحرات المدانات يُشنقن لا يُحرقن.

تجاوزت المطاردات الحدود المذهبية. فقد ترأس أمراء أساقفة كاثوليك في ألمانيا بعضًا من أسوأ موجات الذعر، لكن الأقاليم اللوثرية والكالفينية حاكمت الساحرات وأعدمتهن أيضًا، وكانت في اسكتلندا البروتستانتية واحدة من أعلى نسب الإعدام في أوروبا. ووعظ المصلحون البروتستانت ورجال الإصلاح الكاثوليكي المضاد على السواء ضد الشيطان وطالبوا بنظام تقيّ، ويرى بعض المؤرخين المحاكمات جزئيًا نتاجًا لعصر الانضباط الديني هذا. ويشير آخرون إلى شدائد تلك المرحلة، ومنها الحروب والأوبئة والعقود الأبرد مما يُسمّى العصر الجليدي الصغير، حين جعلت المحاصيل الفاشلة الناس يبحثون عمّن يلقون عليه اللوم.

ظلت الكتب الشعبية زمنًا طويلًا تتحدث عن تسعة ملايين ضحية. ويعود هذا الرقم إلى كاتب من القرن الثامن عشر عمّم سجلات منطقة واحدة على أوروبا كلها وعلى قرون كثيرة؛ ثم كُرّر لاحقًا من دون تحقق. ومنذ سبعينيات القرن العشرين درس المؤرخون سجلات المحاكم الباقية منطقةً منطقة. وتتجمع تقديراتهم اليوم حول 100 ألف محاكمة و40–60 ألف إعدام على مدى ثلاثة قرون.

كان القتل متفاوتًا تفاوتًا كبيرًا. فقرابة نصف الإعدامات كلها وقعت في الأراضي الناطقة بالألمانية من الإمبراطورية الرومانية المقدسة، حيث كانت لكثير من الدويلات الصغيرة والإمارات الأسقفية والمدن محاكمها الخاصة ورقابة ضئيلة. وشهدت ترير في ثمانينيات القرن السادس عشر، وفورتسبورغ وبامبرغ في أواخر عشرينيات القرن السابع عشر، إعدام المئات في كلٍّ منها. وعرفت اسكتلندا والكانتونات السويسرية وأجزاء من فرنسا أيضًا فصولًا حادة. وفي المقابل لم تشهد أيرلندا والبرتغال ومعظم إيطاليا إلا إعدامات قليلة.

بقيت أصوات المتهمين في الغالب في سجلات معادية، لكن قلة منها تتكلم مباشرة. ففي عام 1628 تمكّن يوهانس يونيوس، العمدة السابق لبامبرغ، من تهريب رسالة من السجن إلى ابنته. وكتب فيها أنه بريء، وأنه لم يعترف إلا بسبب التعذيب، وأنه أُجبر على تسمية آخرين. وأُعدم بعد ذلك بوقت قصير. وتبقى رسالته من أكثر وثائق تلك المرحلة تأثيرًا.

كان نحو ثلاثة أرباع المُعدَمين أو أكثر نساءً، كثيرات منهن مسنّات وفقيرات، وإن كان معظم المتهمين في بعض المناطق، مثل آيسلندا وأجزاء من نورماندي، رجالًا. ويتجادل المؤرخون في مدى ما كان العداء للمرأة في حد ذاتها محرّكًا للمطاردات. ويتفق معظمهم على أن النوع الاجتماعي كان له أثره، إلى جانب السن والفقر والنزاعات المحلية.

أدّت المحاكم الكنسية دورًا أصغر مما يُتصوَّر غالبًا. فقد قبلت محاكم التفتيش الإسبانية، بعد تحقيقها في موجة ذعر في بلاد الباسك، ما خلص إليه المحقق ألونسو دي سالازار فرياس من أنه لا يوجد دليل موثوق على أن أيًّا من المتهمين كان ساحرًا. ومنذ عام 1614 فرضت قواعد صارمة جعلت الإعدام بتهمة السحر نادرًا جدًا في إسبانيا.

جاءت أشهر المحاكمات في العالم الناطق بالإنجليزية متأخرة. ففي عام 1692، في قرية سالم بماساتشوستس، بدأت عدة فتيات يعانين نوبات نسبها القساوسة والأطباء المحليون إلى السحر. وانتشرت الاتهامات في مقاطعة إسكس، تغذّيها التوترات بين الأسر، والخوف من الحرب مع السكان الأصليين على تخوم المستعمرة، ومحكمة خاصة قبلت «الأدلة الطيفية»، أي الشهادة بأن روح المتهم ظهرت للمصابين.

اتُّهم أكثر من 150 شخصًا. وشُنق تسعة عشر، منهم ريبيكا نيرس، وهي عضوة مسنّة محترمة في الكنيسة، وبريدجيت بيشوب، أول من مات. ومات جايلز كوري، الذي رفض أن يدلي بدفع، بعد أن ضُغط تحت حجارة ثقيلة، ومات عدد آخر في السجن. أما الذين اعترفوا فقد نجوا في الغالب، ما يعني أن الذين أُعدموا هم الذين رفضوا الإقرار بشيء لم يفعلوه.

تنامت الشكوك سريعًا. فقد رأى كبار القساوسة، ومنهم إنكريس ماذر، أن الأدلة الطيفية غير مأمونة، وأنهى الحاكم المحكمة الخاصة في أواخر عام 1692. وفي عام 1697 أقامت المستعمرة يومًا للصوم والتوبة، وطلب القاضي صامويل سيوال علنًا الصفح عن دوره. وفي عام 1711 ألغت المستعمرة إدانات كثير من الضحايا ودفعت تعويضات لأسرهم.

رافق النقد المطاردات منذ بدايتها. ففي عام 1563 رأى الطبيب يوهان فاير أن كثيرًا من الساحرات المزعومات نساء مسنّات مريضات أو واهمات. وفي عام 1631 نشر اليسوعي فريدريش شبي، الذي كان قد استمع إلى اعترافات السجناء المحكوم عليهم، كتابًا من دون اسمه يحتج فيه بأن التعذيب يجعل أي إنسان يعترف بأي شيء. وعلى مدى القرن السابع عشر طالبت المحاكم العليا في فرنسا والإمبراطورية وغيرهما ببيّنات أقوى وراجعت الأحكام المحلية، فانخفضت الإدانات انخفاضًا حادًا.

بحلول أوائل القرن الثامن عشر لم يعد معظم الأوروبيين المتعلمين يعتقدون أن السحر يمكن إثباته أمام المحاكم. واستبدل قانون السحر البريطاني لعام 1736 بجريمة السحر جنحةً أخف هي التظاهر باستعمال السحر. ومع ذلك وقعت بضعة إعدامات متأخرة، مثل إعدام الخادمة آنا غولدي في كانتون غلاروس السويسري عام 1782؛ وفي عام 2008 أعلن برلمان الكانتون براءتها.

نما إحياء الذكرى في العقود الأخيرة. فقد ردّت مدن في ألمانيا وغيرها الاعتبار رسميًا إلى الضحايا، وتقوم نُصب تذكارية في أماكن مثل بامبرغ وسالم، وفي عام 2022 قدّمت رئيسة وزراء اسكتلندا اعتذارًا رسميًا إلى من اتُّهموا بموجب قانون السحر في البلاد. ويؤكد المؤرخون أن المتهمين كانوا أناسًا عاديين وقعوا في شَرَك منظومة من الخوف والقانون والمعتقد، وأن المطاردات انتهت لأن أناسًا من داخل المجتمعات نفسها احتجّوا، قضيةً بعد قضية، بأن المنظومة خاطئة.