الكأس المقدسة

تظهر الكأس المقدسة أول مرة في الأدب نحو 1180–1190، في رواية كريتيان دي تروا غير المكتملة برسفال أو حكاية الغرال، التي كتبها لفيليب، كونت فلاندرز. فالفارس الشاب برسفال، وهو ضيف في قلعة الملك الصياد الجريح، يشاهد موكبًا غريبًا: فتى يحمل رمحًا يقطر دمًا، تتبعه فتاة تحمل غرالًا، وهو طبق مزخرف يتألق بنور ساطع. ولا يسأل برسفال لمن يُقدَّم الغرال، ولا يعلم إلا لاحقًا أن صمته كانت له عواقب. وكان الغرال في الفرنسية القديمة مجرد طبق تقديم واسع عميق. ويضفي كريتيان عليه القداسة إذ يقول إنه يحمل قربانة قداس واحدة، لكنه لا يشرح أصله قط.

وفي غضون جيل واحد ملأ كتّاب آخرون هذه الفجوة. فنحو عام 1200 جعل روبير دي بورون، في قصيدته يوسف الرامي، الكأسَ هي إناء العشاء الأخير، الذي قيل إن يوسف الرامي تلقّى فيه دم المسيح عند الصلب، وتخيّل رحلتها غربًا. أما الشاعر الألماني فولفرام فون إشنباخ فجعلها في بارتسيفال (مطلع القرن الثالث عشر) حجرًا كريمًا تحرسه أخوية من الفرسان. وقدّمت الدورة النثرية الفرنسية الضخمة المعروفة بالـ«فولغاتا»، المؤلفة نحو 1215–1235، شخصية غلاهاد، الفارس الطاهر الذي يبلغ الكأس وحده في البحث عن الكأس المقدسة.

وفي إنجلترا جمع السير توماس مالوري هذه الخيوط في موت آرثر، الذي طبعه وليام كاكستون عام 1485. وعبر هذه الأعمال تتنقّل الكأس بين الطبق والكأس والحجر، لكن دورها يبقى متشابهًا: غرض نعمة يمتحن القيمة الروحية لمن يسعون إليه.

لا يذكر أي نص قبل كريتيان كأسًا مقدسة، ولا تقول الأناجيل شيئًا عن حفظ كأس العشاء الأخير، ولا عن جمع يوسف الرامي لدم المسيح. ولذلك يعدّ المؤرخون الكأس ابتكارًا أدبيًا من أواخر القرن الثاني عشر، وإن اختلفوا في مكوّناتها. فقد ردّها روجر شيرمان لوميس وآخرون إلى حكايات كلتية عن قدور سحرية وأوانٍ للوفرة، بينما يشدّد آخرون على مصادر مسيحية، مثل ليتورجيا القداس، وتكريم ذخائر دم المسيح، وقصص منحولة عن يوسف.

وقد رُبطت عدة أغراض حقيقية بالأسطورة. فـالكأس المقدسة (سانتو كاليث) في كاتدرائية بلنسية كأس من العقيق يؤرخها المختصون بنحو القرن الأول قبل الميلاد أو الأول الميلادي، مثبّتة في حامل من العصور الوسطى؛ وهي موثّقة في تاج أراغون منذ أواخر القرن الرابع عشر، وقد احتفل بها البابا يوحنا بولس الثاني (1982) والبابا بندكتس السادس عشر (2006) بالقداس. أما الطبق المقدس (ساكرو كاتينو) في جنوة، الذي أُخذ من قيسارية عام 1101 وظُنّ طويلًا أنه منحوت من الزمرد، فتبيّن أنه من الزجاج. ولا يملك أي غرض تاريخًا موثّقًا يعود إلى القدس في القرن الأول، ولم تُعلن الكنيسة الكاثوليكية قط أن أيًّا منها هو كأس العشاء الأخير.

أما المزاعم بأن الكأس كانت في الحقيقة سلالةً، أو كنزًا خفيًا لفرسان الهيكل، أو سرًا مشفّرًا، فتنتمي إلى التخمينات الحديثة لا إلى مصادر العصور الوسطى، التي تقدّمها إناءً مقدسًا في إطار القصص المسيحي.

لم تغادر الكأس الثقافة الأوروبية قط. فقد أحياها شعراء العصر الفيكتوري ورسّاموه: عاد تينيسون في أناشيد الملك والرسامون ما قبل الرافائيليين إلى بحث غلاهاد، وحوّل ريتشارد فاغنر في أوبراه الأخيرة بارسيفال (1882) قصة فولفرام إلى تأمل في الرحمة والخلاص. وفي القرن العشرين قرأ الباحثون والشعراء قصة الكأس أسطورةً ورمزًا، واستعان ت. س. إليوت بكتاب جيسي ويستون من الطقس إلى الرومانس في قصيدته الأرض اليباب (1922).

واحتضنت الثقافة الشعبية الكأس بالتوقير والدعابة معًا. فقد سخر فيلم مونتي بايثون والكأس المقدسة (1975) من رحلة البحث، بينما جعلها فيلم إنديانا جونز والحملة الصليبية الأخيرة (1989) جائزة مغامرة. وروّج كتاب الدم المقدس والكأس المقدسة الصادر عام 1982، ثم رواية دان براون شيفرة دافنشي (2003)، لفكرة أن عبارة سان غرال تخفي سانغ ريال، أي «الدم الملكي»، رمزًا لسلالة سرية تنحدر من يسوع. ويعدّ المؤرخون ذلك بلا سند، لكنه أثّر في الطريقة التي يسمع بها كثيرون الكلمة اليوم.

ولكثير من المسيحيين تبقى الكأس صورة قوية للإفخارستيا ولبحث النفس عن الله. وفي الإنجليزية اليومية صارت عبارة «الكأس المقدسة» تعني أي هدف منشود يصعب بلوغه.