الشنتوية

ليس للشنتوية مؤسس ولا تاريخ تأسيس. فقد نشأت من العبادة القديمة لـالكاميكامي آلهة الشنتو أو قواها المقدسة، الحاضرة في الطبيعة وفي الأسلاف وفي عظماء الناس. المسرد، القوى المقدسة في الجزر اليابانية: أرواح الجبال والأنهار والأشجار، وأسلاف العشائر، وآلهة كبرى مثل إلهة الشمس أماتيراسو. أما اسم شنتو، أي «طريق الكامي»، فقد شاع لاحقًا، لتمييز العبادة المحلية عن البوذية التي وصلت إلى اليابان في القرن السادس.

وفي القرنين السابع والثامن نظّم البلاط الإمبراطوري عبادة الكامي. فعزّز مزار أماتيراسو في إيسه، وأمر بتأليف كوجيكي (712) ونيهون شوكي (720)، اللذين يرويان كيف خلقت الآلهة اليابان وكيف تنحدر الأسرة الإمبراطورية من أماتيراسو.

وطوال أكثر من ألف عام ظلت الشنتوية والبوذية متشابكتين تشابكًا وثيقًا: إذ عُدّت الكامي صورًا محلية للبوذات، وكثيرًا ما تقاسمت المزارات والمعابد الأرض والكهنة. وفي عام 1868 فصلت حكومة ميجي بينهما بقانون، وأقامت شنتو الدولة حول الإمبراطور، التي أُلغيت بعد عام 1945. واليوم المزارات هيئات دينية خاصة.

اتخذت عبادة الكامي شكلًا مؤسسيًا حين بنى البلاط الياباني دولته على نموذج صين أسرة تانغ. فقد أنشأ قانون تايهو عام 701 الجينغيكان، مجلس شؤون الكامي، الذي أشرف على الشعائر في المملكة كلها وأرسل القرابين إلى المزارات المدرجة رسميًا. وبحسب التقليد، بدأت عادة إعادة بناء مزار إيسه كل عشرين عامًا سنة 690، في عهد الإمبراطورة جيتو. وسجّل «إنغيشيكي» لعام 927 نحو 3000 مزار يحق لها تلقي قرابين الدولة، وهي خريطة لعبادة الكامي لا تزال تشكّل المشهد الديني في اليابان.

ومنذ القرن الثامن دخلت الكامي إلى عالم البوذية. فقد بُنيت معابد داخل أراضي المزارات، وقيل إن إله الحرب هاتشيمان تعهّد بدعم صبّ تمثال بوذا العظيم في نارا. وفي عصر هييان فسّرت نظرية هونجي سويجاكو الكامي بوصفها «آثارًا» محلية للبوذات والبوديساتفات؛ فقد رُبطت أماتيراسو مثلًا ببوذا الكوني فايروتشانا. وطوّرت المدارس البوذية تفسيراتها الخاصة، مثل شنتو ريوبو في مدرسة شينغون وشنتو سانّو على جبل هييه. وبالنسبة إلى معظم الناس، كانت عبادة الكامي والبوذات معًا هي ببساطة الشكل الطبيعي للدين.

وفي العصر الوسيط بدأ بعض الكهنة يؤكدون استقلال الكامي. فطوّر كهنة المزار الخارجي في إيسه شنتو واتاراي، أو شنتو إيسه، في القرنين الثالث عشر والرابع عشر. وعزّز الغزوان المغوليان عامي 1274 و1281، اللذان صُدّا كلاهما بمساعدة عواصف تُذكر باسم كاميكازي، أي «الرياح الإلهية»، فكرةَ اليابان أرضًا تحميها الآلهة، وافتتح كيتاباتاكي تشيكافوسا حوليته عام 1339 بوصف اليابان «الأرض الإلهية». وفي أواخر القرن الخامس عشر أسس يوشيدا كانيتومو شنتو يوشيدا، التي زعمت أن الكامي هي الجذر وما البوذية إلا زهرته؛ وصارت أسرته تمنح الإجازات لكهنة المزارات في أنحاء البلاد.

وخلال عصر إيدو المسالم (1603–1868) مزج علماء كونفوشيوسيون الشنتو بأخلاق الكونفوشيوسية الجديدة، بينما حجّ ملايين الناس العاديين إلى إيسه، أحيانًا في حركات جماعية مفاجئة. وسعت مدرسة «العلوم الوطنية»، كوكوغاكو، إلى روح يابانية متحررة من التأثير الصيني. وأتمّ أعظم علمائها، موتوري نوريناغا، شرحًا ضخمًا على كوجيكي عام 1798، ومنح تلميذه هيراتا أتسوتاني الحركة طابعًا دينيًا وسياسيًا متّقدًا. ونشأت أيضًا حركات دينية جديدة من التعبّد الشعبي، منها كوروزوميكيو (1814) وتنريكيو (1838)، اللتان صُنّفتا لاحقًا ضمن شنتو الطوائف.

وغيّرت إصلاحات ميجي عام 1868 الشنتوية تغييرًا جذريًا. فقد أمرت الحكومة الجديدة بالفصل بين الكامي والبوذات، وأطلق هذا الأمر في بعض الأماكن هجمات على المعابد والتماثيل البوذية. ورُتّبت المزارات في درجات، وصارت الدولة تعيّن كهنتها، وفي عام 1869 أُسس في طوكيو المزار الذي سُمّي لاحقًا ياسوكوني تكريمًا لمن ماتوا في سبيل الإمبراطور. ورسميًا أُعلن أن شعائر المزارات واجبات مدنية لا دينية، مما أتاح للدولة فرضها في حين وعد دستور عام 1889 بحرية المعتقد. وهذا النظام، الذي يسمّيه المؤرخون شنتو الدولة، علّم الولاء للإمبراطور بوصفه من ذرية أماتيراسو، ومُدّ إلى مستعمرات اليابان؛ ولا يزال الباحثون يتجادلون في مدى تغلغله في الحياة الدينية اليومية.

وبعد هزيمة اليابان، أصدر احتلال الحلفاء «توجيه الشنتو» في 15 ديسمبر 1945، فأنهى دعم الدولة للمزارات، وفي 1 يناير 1946 نفى الإمبراطور علنًا أن يكون إلهًا حيًا. وانتظمت المزارات من جديد هيئاتٍ خاصة ضمن رابطة مزارات الشنتو التي تأسست عام 1946، وفصل دستور عام 1947 الدين عن الدولة. ومنذ ذلك الحين أثارت الزيارات الرسمية لياسوكوني جدلًا داخل اليابان ومع جيرانها، بينما تواصل إعادة بناء إيسه كل عشرين عامًا، وآخرها عام 2013، شعيرةً يزيد عمرها على ثلاثة عشر قرنًا.

الشنتوية أقل كونها مجموعة عقائد منها طريقة للعيش في علاقة مع الكامي. فالكامي حاضرة في جمال الطبيعة وقوتها، وفي الأماكن والأشياء، وفي الأسلاف؛ والبشر يعيشون بينها ويدينون لها بالاحترام والامتنان.

والقيمة المركزية هي الطهارة. فالنجاسة (كيغارهكيغاره النجاسة أو الدنس، الذي يزيله التطهير. المسرد)، التي يسببها الموت أو المرض أو الإثم، تخلّ بالانسجام بين البشر والكامي، وتُزال بالتطهير (هارايهاراي طقوس تطهير تزيل النجاسة، وهي محورية في عبادة الشنتو. المسرد) لا بالتوبة من الخطيئة. ويُقدَّر إخلاص القلب (ماكوتوماكوتو الصدق، أي القلب الصادق النقي، وهو قيمة عليا في أخلاق الشنتو. المسرد) والانسجام مع الأسرة والجماعة والطبيعة.

ولا تقول الشنتوية إلا القليل عن الحياة بعد الموت؛ فقد تُرك ذلك تقليديًا للبوذية. واهتمامها منصبّ على هذا العالم: الحياة والخصوبة والفصول وخير الجماعة.

تجري معظم العبادة الشنتوية في المزارات، وفي اليابان نحو 80000 منها، من مزار إيسه الكبير إلى المعابد الصغيرة على جوانب الطرق. يعبر الزوار تحت بوابة التوري، ويغسلون أيديهم وأفواههم عند حوض ماء، ثم ينحنون مرتين ويصفقون مرتين وينحنون مرة أمام المزار، ويرفعون دعاءً قصيرًا.

ويقدّم الكهنة الطعام والساكي والصلوات (نوريتونوريتو صلوات يوجّهها كهنة الشنتو إلى الكامي. المسرد) إلى الكامي، ويؤدون شعائر التطهير والمباركة للمواليد والأطفال والأعراس والسيارات والمباني الجديدة. وتحتفظ بيوت كثيرة بمذبح صغير للكامي، هو الكاميدانا.

وذروة السنة هي الماتسوريماتسوري مهرجان المزار، وكثيرًا ما تتخلله مواكب تحمل الكامي في الشوارع. المسرد، الأعياد التي يُحمل فيها الكامي في الشوارع داخل مزار محمول، ترافقه الطبول والرقصات والحشود.

ليس للشنتوية كتاب مقدس يحدد العقيدة. فـكوجيكي ونيهون شوكي، أقدم الحوليات اليابانية، تحفظان أساطير الخلق وأعمال الكامي وأصل السلالة الإمبراطورية، وتُكرَّمان بوصفهما من الكلاسيكيات لا بوصفهما وحيًا.

ولا يزال الكهنة يتلون الصلوات الشعائرية (نوريتو)، التي دُوّنت أول مرة في إنغيشيكي عام 927. أما معظم الشنتوية فيحيا بدلًا من ذلك في الممارسة والعمارة والمشهد الطبيعي وإيقاع الفصول.