Xintoísmo

O xintoísmo não tem fundador nem data de fundação. Ele nasceu do antigo culto aos kamikami Os deuses ou poderes sagrados do xintoísmo, presentes na natureza, nos antepassados e nas grandes personalidades. Glossário, os poderes sagrados das ilhas japonesas: espíritos de montanhas, rios e árvores, antepassados de clãs e grandes divindades como a deusa do sol Amaterasu. O nome Shinto, “o caminho dos kami”, passou a ser usado mais tarde, para distinguir o culto nativo do budismo, que chegou ao Japão no século VI.

Nos séculos VII e VIII, a corte imperial organizou o culto aos kami. Ela engrandeceu o santuário de Amaterasu em Ise e encomendou o Kojiki (712) e o Nihon Shoki (720), que contam como os deuses criaram o Japão e como a família imperial descende de Amaterasu.

Por mais de mil anos, o xintoísmo e o budismo estiveram estreitamente entrelaçados: os kami eram vistos como formas locais dos budas, e santuários e templos muitas vezes compartilhavam terrenos e sacerdotes. Em 1868, o governo Meiji os separou por lei e construiu o xintoísmo de Estado em torno do imperador, abolido depois de 1945. Hoje os santuários são entidades religiosas privadas.

O culto aos kami ganhou forma institucional quando a corte japonesa modelou seu Estado com base na China da dinastia Tang. O Código Taiho de 701 criou o Jingikan, o Conselho dos Assuntos dos Kami, que supervisionava os ritos de todo o reino e enviava oferendas aos santuários oficialmente registrados. Segundo a tradição, o costume de reconstruir o santuário de Ise a cada vinte anos começou em 690, sob a imperatriz Jito. O Engishiki de 927 registrou quase 3.000 santuários com direito a oferendas do Estado, um mapa do culto aos kami que ainda molda a paisagem religiosa do Japão.

A partir do século VIII, os kami foram atraídos para o mundo do budismo. Templos foram construídos dentro dos terrenos dos santuários, e dizia-se que o deus da guerra Hachiman havia prometido seu apoio à fundição do Grande Buda de Nara. No período Heian, a teoria do honji suijaku explicava os kami como “vestígios” locais de budas e bodisatvas; Amaterasu, por exemplo, foi associada ao Buda cósmico Vairocana. As escolas budistas desenvolveram suas próprias interpretações, como o xintoísmo Ryobu, na escola Shingon, e o xintoísmo Sanno, no monte Hiei. Para a maioria das pessoas, venerar kami e budas juntos era simplesmente a forma normal da religião.

No período medieval, alguns sacerdotes começaram a afirmar a independência dos kami. Os sacerdotes do Santuário Externo de Ise desenvolveram o xintoísmo Watarai, ou de Ise, nos séculos XIII e XIV. As invasões mongóis de 1274 e 1281, ambas derrotadas com a ajuda de tempestades lembradas como kamikaze, “ventos divinos”, fortaleceram a ideia do Japão como uma terra protegida pelos deuses, e a crônica de Kitabatake Chikafusa, de 1339, começava chamando o Japão de “a terra divina”. No fim do século XV, Yoshida Kanetomo fundou o xintoísmo Yoshida, que afirmava que os kami eram a raiz da qual o budismo era apenas a flor; sua família passou a conceder licenças a sacerdotes de santuários de todo o país.

Durante o pacífico período Edo (1603–1868), estudiosos confucianos combinaram o xintoísmo com a ética neoconfuciana, enquanto milhões de pessoas comuns faziam peregrinações a Ise, às vezes em súbitos movimentos de massa. A escola do “estudo nacional”, o kokugaku, buscava um espírito japonês livre da influência chinesa. Seu maior erudito, Motoori Norinaga, concluiu em 1798 um vasto comentário sobre o Kojiki, e seu seguidor Hirata Atsutane deu ao movimento um tom religioso e político fervoroso. Novos movimentos religiosos também surgiram da devoção popular, entre eles o Kurozumikyo (1814) e o Tenrikyo (1838), mais tarde classificados como xintoísmo sectário.

A Restauração Meiji de 1868 transformou o xintoísmo. O novo governo ordenou a separação entre kami e budas, e em alguns lugares a ordem desencadeou ataques a templos e imagens budistas. Os santuários foram hierarquizados, seus sacerdotes passaram a ser nomeados pelo Estado e, em 1869, o santuário que depois se chamaria Yasukuni foi fundado em Tóquio para honrar os que morreram pelo imperador. Oficialmente, os ritos dos santuários foram declarados deveres cívicos e não religião, o que permitia ao Estado exigi-los enquanto a Constituição de 1889 prometia liberdade de crença. Esse sistema, chamado pelos historiadores de xintoísmo de Estado, ensinava a lealdade ao imperador como descendente de Amaterasu e foi estendido às colônias do Japão; os estudiosos ainda debatem até que ponto ele penetrou na vida religiosa cotidiana.

Após a derrota do Japão, a ocupação aliada emitiu a Diretiva Xintoísta em 15 de dezembro de 1945, pondo fim ao apoio estatal aos santuários, e em 1º de janeiro de 1946 o imperador negou publicamente ser um deus vivo. Os santuários se reagruparam como entidades privadas sob a Associação dos Santuários Xintoístas, fundada em 1946, e a Constituição de 1947 separou religião e Estado. Desde então, as visitas oficiais ao Yasukuni têm provocado controvérsia no Japão e com seus vizinhos, enquanto a reconstrução de Ise a cada vinte anos, a mais recente em 2013, dá continuidade a um rito de mais de treze séculos.

O xintoísmo é menos um conjunto de doutrinas do que um modo de viver em relação com os kami. Os kami estão presentes na beleza e na força da natureza, em lugares e objetos e nos antepassados; os seres humanos vivem entre eles e lhes devem respeito e gratidão.

O valor central é a pureza. A impureza (kegarekegare Impureza ou contaminação, que a purificação remove. Glossário), causada pela morte, pela doença ou pelo mau procedimento, perturba a harmonia entre as pessoas e os kami, e é removida pela purificação (haraeharae Ritos de purificação que removem a impureza, centrais no culto xintoísta. Glossário), e não pelo arrependimento de pecados. A sinceridade de coração (makotomakoto Sinceridade, um coração sincero e puro, muito valorizado na ética xintoísta. Glossário) e a harmonia com a família, a comunidade e a natureza são muito valorizadas.

O xintoísmo tem pouco a dizer sobre a vida após a morte; tradicionalmente, isso ficou a cargo do budismo. Seu foco é este mundo: a vida, a fertilidade, as estações e o bem-estar da comunidade.

A maior parte do culto xintoísta acontece nos santuários, dos quais o Japão tem cerca de 80.000, do grande santuário de Ise a pequenos oratórios à beira da estrada. Os visitantes passam sob o portal torii, lavam as mãos e a boca em uma bacia de água e depois se inclinam duas vezes, batem palmas duas vezes e se inclinam mais uma vez diante do santuário, fazendo uma breve oração.

Os sacerdotes oferecem alimentos, saquê e orações (noritonorito Orações dirigidas aos kami pelos sacerdotes xintoístas. Glossário) aos kami e realizam purificações e bênçãos para nascimentos, crianças, casamentos, carros e novas construções. Muitas casas mantêm um pequeno altar aos kami, o kamidana.

Os pontos altos do ano são os matsurimatsuri Festival de santuário, muitas vezes com procissões que levam os kami pelas ruas. Glossário, festivais em que o kami é levado pelas ruas em um santuário portátil, acompanhado de tambores, danças e multidões.

O xintoísmo não tem um livro sagrado que defina a crença. O Kojiki e o Nihon Shoki, as crônicas japonesas mais antigas, preservam os mitos da criação, os feitos dos kami e a origem da linhagem imperial, e são honrados como clássicos, e não como revelação.

As orações rituais (norito), registradas por escrito pela primeira vez no Engishiki de 927, ainda são recitadas pelos sacerdotes. Grande parte do xintoísmo vive, em vez disso, na prática, na arquitetura, na paisagem e no ritmo das estações.