Shintoismo

Lo shintoismo non ha un fondatore né una data di fondazione. È nato dall’antico culto dei kamikami Gli dèi o poteri sacri dello shintoismo, presenti nella natura, negli antenati e nei grandi personaggi. Glossario, le potenze sacre delle isole giapponesi: spiriti di montagne, fiumi e alberi, antenati dei clan e grandi divinità come la dea del sole Amaterasu. Il nome Shinto, «la via dei kami», entrò in uso più tardi, per distinguere il culto autoctono dal buddhismo, giunto in Giappone nel VI secolo.

Nel VII e nell’VIII secolo la corte imperiale organizzò il culto dei kami. Sviluppò il santuario di Amaterasu a Ise e commissionò il Kojiki (712) e il Nihon Shoki (720), che raccontano come gli dei crearono il Giappone e come la famiglia imperiale discenda da Amaterasu.

Per più di mille anni shintoismo e buddhismo furono strettamente intrecciati: i kami erano visti come forme locali dei buddha, e santuari e templi condividevano spesso terreni e sacerdoti. Nel 1868 il governo Meiji li separò per legge e costruì attorno all’imperatore lo shintoismo di Stato, abolito dopo il 1945. Oggi i santuari sono enti religiosi privati.

Il culto dei kami assunse una forma istituzionale quando la corte giapponese modellò il proprio Stato sulla Cina dei Tang. Il codice Taiho del 701 creò il Jingikan, il Consiglio per gli affari dei kami, che sovrintendeva ai riti per tutto il regno e inviava offerte ai santuari iscritti negli elenchi ufficiali. Secondo la tradizione, l’usanza di ricostruire il santuario di Ise ogni vent’anni iniziò nel 690, sotto l’imperatrice Jito. L’Engishiki del 927 registrava quasi 3.000 santuari aventi diritto alle offerte dello Stato, una mappa del culto dei kami che plasma ancora il paesaggio religioso del Giappone.

Dall’VIII secolo i kami furono attratti nel mondo del buddhismo. Si costruirono templi all’interno dei recinti dei santuari, e si diceva che il dio della guerra Hachiman avesse promesso il suo sostegno alla fusione del Grande Buddha di Nara. Nel periodo Heian la teoria dell’honji suijaku spiegava i kami come «tracce» locali di buddha e bodhisattva; Amaterasu, per esempio, fu associata al Buddha cosmico Vairocana. Le scuole buddhiste svilupparono interpretazioni proprie, come lo shintoismo Ryobu nella scuola Shingon e lo shintoismo Sanno sul monte Hiei. Per la maggior parte delle persone, venerare insieme kami e buddha era semplicemente la forma normale della religione.

Nel Medioevo alcuni sacerdoti cominciarono ad affermare l’indipendenza dei kami. I sacerdoti del Santuario esterno di Ise svilupparono nel XIII e XIV secolo lo shintoismo Watarai, o di Ise. Le invasioni mongole del 1274 e del 1281, entrambe respinte con l’aiuto di tempeste ricordate come kamikaze, «venti divini», rafforzarono l’idea del Giappone come terra protetta dagli dei, e la cronaca di Kitabatake Chikafusa del 1339 si apriva definendo il Giappone «la terra divina». Alla fine del XV secolo Yoshida Kanetomo fondò lo shintoismo Yoshida, secondo cui i kami erano la radice di cui il buddhismo era soltanto il fiore; la sua famiglia arrivò a concedere l’abilitazione ai sacerdoti dei santuari in tutto il paese.

Durante il pacifico periodo Edo (1603–1868) gli studiosi confuciani fusero lo shintoismo con l’etica neoconfuciana, mentre milioni di persone comuni si recavano in pellegrinaggio a Ise, talvolta in improvvisi movimenti di massa. La scuola degli «studi nazionali», il kokugaku, cercava uno spirito giapponese libero dall’influenza cinese. Il suo più grande studioso, Motoori Norinaga, completò nel 1798 un vasto commento al Kojiki, e il suo seguace Hirata Atsutane diede al movimento un fervore religioso e politico. Dalla devozione popolare nacquero anche nuovi movimenti religiosi, tra cui il Kurozumikyo (1814) e il Tenrikyo (1838), poi classificati come shintoismo delle sette.

La Restaurazione Meiji del 1868 trasformò lo shintoismo. Il nuovo governo ordinò la separazione tra kami e buddha, e in alcuni luoghi l’ordine scatenò attacchi contro templi e immagini buddhiste. I santuari furono classificati in ranghi e i loro sacerdoti nominati dallo Stato, e nel 1869 fu fondato a Tokyo il santuario poi chiamato Yasukuni, per onorare quanti erano morti per l’imperatore. Ufficialmente i riti dei santuari furono dichiarati doveri civici anziché religione, il che permise allo Stato di imporli mentre la costituzione del 1889 prometteva la libertà di credo. Questo sistema, che gli storici chiamano shintoismo di Stato, insegnava la lealtà all’imperatore in quanto discendente di Amaterasu e fu esteso alle colonie giapponesi; gli studiosi discutono ancora su quanto sia penetrato nella vita religiosa comune.

Dopo la sconfitta del Giappone, l’occupazione alleata emanò il 15 dicembre 1945 la Direttiva shintoista, che pose fine al sostegno statale ai santuari, e il 1º gennaio 1946 l’imperatore negò pubblicamente di essere un dio vivente. I santuari si riorganizzarono come enti privati sotto l’Associazione dei santuari shintoisti, fondata nel 1946, e la costituzione del 1947 separò religione e Stato. Da allora le visite ufficiali allo Yasukuni hanno suscitato polemiche in Giappone e con i paesi vicini, mentre la ricostruzione ventennale di Ise, l’ultima nel 2013, prosegue un rito vecchio di oltre tredici secoli.

Lo shintoismo è meno un insieme di dottrine che un modo di vivere in relazione con i kami. I kami sono presenti nella bellezza e nella potenza della natura, nei luoghi e negli oggetti, e negli antenati; gli esseri umani vivono in mezzo a loro e devono loro rispetto e gratitudine.

Il valore centrale è la purezza. L’impurità (kegarekegare L’impurità o contaminazione, che la purificazione rimuove. Glossario), causata dalla morte, dalla malattia o dalle cattive azioni, turba l’armonia tra le persone e i kami, e si rimuove con la purificazione (haraeharae Riti di purificazione che rimuovono l’impurità, centrali nel culto shintoista. Glossario) anziché con il pentimento per il peccato. Sono tenute in grande considerazione la sincerità del cuore (makotomakoto La sincerità, un cuore sincero e puro, molto apprezzata nell’etica shintoista. Glossario) e l’armonia con la famiglia, la comunità e la natura.

Lo shintoismo ha poco da dire sull’aldilà, che tradizionalmente è stato lasciato al buddhismo. Il suo sguardo è rivolto a questo mondo: la vita, la fertilità, le stagioni e il benessere della comunità.

La maggior parte del culto shintoista si svolge nei santuari, di cui il Giappone ne conta circa 80.000, dal grande santuario di Ise ai piccoli tempietti lungo le strade. I visitatori passano sotto il portale torii, si sciacquano mani e bocca a una vasca d’acqua, poi si inchinano due volte, battono due volte le mani e si inchinano ancora una volta davanti al santuario, rivolgendo una breve preghiera.

I sacerdoti offrono ai kami cibo, sake e preghiere (noritonorito Preghiere rivolte ai kami dai sacerdoti shintoisti. Glossario) e celebrano purificazioni e benedizioni per nascite, bambini, matrimoni, automobili e nuovi edifici. Molte case custodiscono un piccolo altare dei kami, il kamidana.

I momenti culminanti dell’anno sono i matsurimatsuri Festa di un santuario, spesso con processioni che portano i kami per le strade. Glossario, feste in cui il kami viene portato per le strade in un santuario portatile, accompagnato da tamburi, danze e folle.

Lo shintoismo non ha un libro sacro che definisca la fede. Il Kojiki e il Nihon Shoki, le più antiche cronache giapponesi, conservano i miti della creazione, le gesta dei kami e l’origine della stirpe imperiale, e sono onorati come classici piuttosto che come rivelazione.

Le preghiere rituali (norito), messe per iscritto per la prima volta nell’Engishiki del 927, sono ancora recitate dai sacerdoti. Gran parte dello shintoismo vive invece nella pratica, nell’architettura, nel paesaggio e nel ritmo delle stagioni.