Religione yoruba

Il popolo yoruba vive nella Nigeria sud-occidentale e nei vicini Benin e Togo. La sua religione tradizionale, che gli yoruba chiamano Isese, «tradizione», non ha un fondatore né una data di fondazione. Il mito yoruba narra che il mondo fu creato a Ile-Ife, dove gli orisa scesero dal cielo; Ile-Ife fiorì come città sacra dal 1000 d.C. circa, celebre per le sue teste in bronzo e in terracotta.

Dal XV al XVIII secolo l’impero di Oyo diffuse la cultura yoruba e il culto di orisa come Sango, il suo dio regale. Ogni città aveva i propri santuari, sacerdozi e feste.

Nel XVIII e nel XIX secolo centinaia di migliaia di yoruba furono portati come schiavi al di là dell’Atlantico. A Cuba, in Brasile e a Trinidad ricostruirono il loro culto, spesso nascondendo gli orisa dietro i santi cattolici. Oggi la maggior parte degli yoruba in Africa è cristiana o musulmana, mentre le religioni degli orisa delle Americhe si sono diffuse negli Stati Uniti e altrove.

La storia yoruba si racconta a due voci: le tradizioni orali di re e sacerdoti e le testimonianze dell’archeologia. La tradizione indica Oduduwa come primo re di Ile-Ife e antenato dei sovrani dei regni yoruba, le cui corone fanno risalire a lui il proprio diritto a regnare. L’archeologia mostra che Ile-Ife era una grande città verso il 1000 d.C. e raggiunse il suo apogeo tra il XII e il XV secolo, quando i suoi artisti fusero le teste naturalistiche in lega di rame, probabilmente raffiguranti re, che oggi sono tra le opere d’arte più celebri dell’Africa. Religione e regalità erano inseparabili: il re era una figura sacra circondata da sacerdoti e santuari.

Il regno di Oyo, che si dice fondato da Oranmiyan, un principe di Ife, divenne lo Stato yoruba più potente. La sua cavalleria dominava la savana, e nel XVII e XVIII secolo governava o riceveva tributi da una vasta regione, compreso il regno del Dahomey a ovest. Il suo re, l’Alaafin, regnava insieme a un consiglio di nobili, l’Oyo Mesi, e la religione regale era incentrata su Sango, ricordato dalla tradizione come un antico Alaafin divenuto l’orisa del tuono. Grazie alla potenza di Oyo, il culto di Sango, insieme a Ifá e ad altri culti, si diffuse in gran parte del paese yoruba.

L’islam raggiunse le città yoruba da nord, portato da mercanti e studiosi, e conquistò seguaci almeno dal XVII secolo. All’inizio del XIX secolo Oyo si disgregò. Nel 1817 il generale Afonja si ribellò a Ilorin con l’appoggio di forze musulmane; Ilorin divenne in seguito un emirato del califfato di Sokoto, e negli anni 1830 l’antica capitale di Oyo era stata abbandonata. Seguirono decenni di guerre tra gli Stati yoruba, che produssero un gran numero di prigionieri venduti ai mercanti di schiavi europei sulla costa.

Queste guerre fecero degli yoruba uno dei gruppi più numerosi tra le ultime generazioni di africani portati nelle Americhe, soprattutto in Brasile e a Cuba, dove la tratta continuò fino alla metà del XIX secolo. A Cuba, dove gli yoruba erano chiamati Lucumí, società di mutuo soccorso dette cabildos contribuirono a preservarne i canti, i tamburi e i riti, e prese forma la religione poi chiamata Santería, o Regla de Ocha, con gli orisa associati ai santi cattolici: Sango a santa Barbara, Obatala alla Madonna della Mercede. A Bahia, in Brasile, gli yoruba noti come Nagô fondarono nel XIX secolo le prime case di Candomblé, guidate soprattutto da donne. A Trinidad, gli africani liberati, molti dei quali yoruba, giunti come lavoratori a contratto dagli anni 1840, contribuirono a creare la tradizione Orisha.

In Africa occidentale il XIX secolo portò anche il cristianesimo. La Church Missionary Society raggiunse Badagry nel 1842 e poco dopo Abeokuta, e Samuel Ajayi Crowther, uno yoruba liberato da una nave negriera, divenne nel 1864 il primo vescovo anglicano africano. La Gran Bretagna annesse Lagos nel 1861 e alla fine del secolo governava il paese yoruba come parte di quella che sarebbe diventata la Nigeria. Sotto il dominio coloniale il cristianesimo e l’islam si diffusero rapidamente, e negli anni Venti e Trenta i cristiani yoruba fondarono le chiese Aladura, «che pregano». Molte famiglie abbracciarono il cristianesimo o l’islam pur conservando alcune feste degli orisa e continuando a consultare Ifá.

Nel XX secolo le tradizioni degli orisa trovarono un nuovo rispetto. Studiosi e artisti documentarono e valorizzarono la religione yoruba; l’artista di origine austriaca Susanne Wenger, sacerdotessa di Osun, contribuì a restaurare il bosco sacro di Osogbo, divenuto patrimonio mondiale dell’UNESCO nel 2005. Nelle Americhe, l’emigrazione seguita alla rivoluzione cubana del 1959 portò la Santería a Miami, New York e altrove, e nel 1970 devoti afroamericani fondarono il villaggio di Oyotunji in Carolina del Sud. Nel 1993 la Corte suprema degli Stati Uniti, in una causa promossa da una chiesa della Santería di Hialeah, in Florida, riconobbe il diritto di compiere offerte animali. Alcuni devoti nelle Americhe cercano oggi di tornare alle forme africane, eliminando gli elementi cattolici, mentre altri conservano le tradizioni fuse dei loro antenati.

Al di sopra di tutto sta Olodumare, il creatore supremo, lontano dalle faccende quotidiane. Tra Olodumare e gli esseri umani si trovano gli orisaorisa Le divinità della religione yoruba, come Ọ̀ṣun, Ṣàngó e Ọ̀rúnmìlà. Glossario, esseri divini legati alle forze della natura e della vita umana: Obatala, creatore dei corpi umani; Ogun, il ferro e il lavoro; Sango, il tuono; Osun, i fiumi e l’amore; Esu, il messaggero che porta le offerte e custodisce i crocevia.

Tutto ciò che esiste possiede asease Àṣẹ: il potere di far accadere le cose, la forza vitale che scorre attraverso gli dèi, le persone e le parole. Glossario, il potere di far accadere le cose. Ogni persona sceglie prima di nascere un destino, l’oriori La testa interiore o destino personale che ogni persona sceglie prima di nascere. Glossario; la vita consiste nel realizzarlo bene, con l’aiuto degli orisa e degli antenati. La virtù più alta è l’iwa pele, il carattere buono e mite.

Gli antenati restano parte della famiglia e vengono onorati con offerte e feste.

Al centro della pratica c’è la divinazione Ifá. Un sacerdote chiamato babalawobabalawo Sacerdote di Ifá, formato per praticare la divinazione: «padre dei segreti». Glossario, «padre dei segreti», getta noci di palma sacre o una catena divinatoria e traccia il segno risultante su un vassoio di legno. Poi recita i versi legati a quel segno, che raccontano storie e prescrivono offerte.

I devoti di ciascun orisa vengono iniziati al suo servizio e ne portano le perline e i colori. Nei santuari si fanno offerte di cibo, noci di cola, olio di palma e animali. Durante le cerimonie, tamburi e canti sacri chiamano gli orisa, che possono possedere i danzatori in trance.

La religione yoruba non ha un libro sacro scritto, ma possiede una vasta letteratura orale. Il corpus di Ifá contiene 256 figure (oduodu Uno dei 256 segni della divinazione di Ifá, ciascuno con il proprio corpus di versi. Glossario), ciascuna con molti versi di miti, proverbi e consigli, imparati a memoria dai sacerdoti in anni di formazione. Nel 2005 l’UNESCO ha riconosciuto il sistema divinatorio di Ifá come capolavoro del patrimonio immateriale.

Gli oriki, poemi di lode per gli orisa, i re e le famiglie, vengono cantati durante i riti e le feste.