Religion yoruba

Le peuple yoruba vit dans le sud-ouest du Nigeria et dans les pays voisins, le Bénin et le Togo. Sa religion traditionnelle, qu’il appelle Isese, « tradition », n’a ni fondateur ni date de fondation. Le mythe yoruba raconte que le monde fut créé à Ile-Ife, où les orisa descendirent du ciel ; Ile-Ife prospéra comme cité sacrée à partir d’environ 1000 apr. J.-C., célèbre pour ses têtes de bronze et de terre cuite.

Du XVe au XVIIIe siècle, l’empire d’Oyo répandit la culture yoruba et le culte d’orisa comme Sango, son dieu royal. Chaque ville avait ses propres sanctuaires, sacerdoces et fêtes.

Aux XVIIIe et XIXe siècles, des centaines de milliers de Yoruba furent emmenés comme esclaves de l’autre côté de l’Atlantique. À Cuba, au Brésil et à Trinidad, ils reconstruisirent leur culte, cachant souvent les orisa derrière des saints catholiques. Aujourd’hui, la plupart des Yoruba d’Afrique sont chrétiens ou musulmans, tandis que les religions des orisa des Amériques se sont répandues aux États-Unis et au-delà.

L’histoire yoruba se raconte à deux voix : les traditions orales des rois et des prêtres, et les témoignages de l’archéologie. La tradition fait d’Oduduwa le premier roi d’Ile-Ife et l’ancêtre des souverains des royaumes yoruba, dont les couronnes font remonter jusqu’à lui leur droit de régner. L’archéologie montre qu’Ile-Ife était une grande ville vers 1000 apr. J.-C. et qu’elle atteignit son apogée du XIIe au XVe siècle, lorsque ses artistes coulèrent les têtes naturalistes en alliage cuivreux, probablement de rois, qui comptent aujourd’hui parmi les œuvres d’art les plus célèbres d’Afrique. Religion et royauté étaient inséparables : le roi était une figure sacrée, entourée de prêtres et de sanctuaires.

Le royaume d’Oyo, qui aurait été fondé par Oranmiyan, un prince d’Ife, devint l’État yoruba le plus puissant. Sa cavalerie dominait la savane et, aux XVIIe et XVIIIe siècles, il gouvernait ou recevait le tribut d’une vaste région, dont le royaume du Dahomey à l’ouest. Son roi, l’Alaafin, gouvernait aux côtés d’un conseil de nobles, l’Oyo Mesi, et la religion royale était centrée sur Sango, dont la tradition garde le souvenir comme un ancien Alaafin devenu l’orisa du tonnerre. Grâce à la puissance d’Oyo, le culte de Sango, avec l’Ifá et d’autres cultes, se répandit dans une grande partie du pays yoruba.

L’islam atteignit les villes yoruba par le nord, porté par des marchands et des lettrés, et gagna des fidèles au moins dès le XVIIe siècle. Au début du XIXe siècle, Oyo se désagrégea. En 1817, le général Afonja se révolta à Ilorin avec le soutien de forces musulmanes ; Ilorin devint plus tard un émirat du califat de Sokoto et, dans les années 1830, l’ancienne capitale d’Oyo avait été abandonnée. Suivirent des décennies de guerres entre États yoruba, qui firent un grand nombre de captifs vendus aux négriers européens sur la côte.

Ces guerres firent des Yoruba l’un des groupes les plus nombreux parmi les dernières générations d’Africains emmenés dans les Amériques, surtout au Brésil et à Cuba, où la traite se poursuivit jusqu’au milieu du XIXe siècle. À Cuba, où les Yoruba étaient connus sous le nom de Lucumí, des sociétés d’entraide appelées cabildos contribuèrent à préserver leurs chants, leurs tambours et leurs rites, et la religion plus tard appelée Santería, ou Regla de Ocha, prit forme, associant les orisa à des saints catholiques : Sango à Santa Bárbara, Obatala à Notre-Dame de la Merci. À Bahia, au Brésil, des Yoruba connus sous le nom de Nagô fondèrent au XIXe siècle les premières maisons de candomblé, dirigées avant tout par des femmes. À Trinidad, des Africains libérés, dont beaucoup de Yoruba, arrivés comme travailleurs sous contrat à partir des années 1840, contribuèrent à créer la tradition des Orisha.

En Afrique de l’Ouest, le XIXe siècle apporta aussi le christianisme. La Church Missionary Society atteignit Badagry en 1842 et Abeokuta peu après, et Samuel Ajayi Crowther, un Yoruba libéré d’un navire négrier, devint en 1864 le premier évêque anglican africain. La Grande-Bretagne annexa Lagos en 1861 et, à la fin du siècle, gouvernait le pays yoruba au sein de ce qui allait devenir le Nigeria. Sous la colonisation, le christianisme et l’islam se répandirent rapidement et, dans les années 1920 et 1930, des chrétiens yoruba fondèrent les Églises aladura, « qui prient ». Beaucoup de familles en vinrent à suivre le christianisme ou l’islam tout en conservant certaines fêtes des orisa et en consultant l’Ifá.

Au XXe siècle, les traditions des orisa trouvèrent une nouvelle considération. Des chercheurs et des artistes recueillirent et défendirent la religion yoruba ; l’artiste d’origine autrichienne Susanne Wenger, prêtresse d’Osun, contribua à restaurer le bosquet sacré d’Osogbo, inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO en 2005. Dans les Amériques, l’émigration qui suivit la révolution cubaine de 1959 porta la Santería à Miami, à New York et au-delà, et en 1970 des fidèles afro-américains fondèrent le village d’Oyotunji en Caroline du Sud. En 1993, la Cour suprême des États-Unis, saisie par une Église de Santería de Hialeah, en Floride, confirma le droit d’accomplir des offrandes animales. Certains fidèles des Amériques cherchent aujourd’hui à revenir aux formes africaines en écartant les éléments catholiques, tandis que d’autres gardent les traditions métissées de leurs ancêtres.

Au-dessus de tout se tient Olodumare, le créateur suprême, éloigné des affaires quotidiennes. Entre Olodumare et les humains se tiennent les orisaorisa Les divinités de la religion yoruba, comme Ọ̀ṣun, Ṣàngó et Ọ̀rúnmìlà. Glossaire, êtres divins liés aux forces de la nature et de la vie humaine : Obatala, qui façonne le corps humain ; Ogun, le fer et le travail ; Sango, le tonnerre ; Osun, les rivières et l’amour ; Esu, le messager qui porte les offrandes et garde les carrefours.

Tout ce qui existe possède l’asease Àṣẹ : le pouvoir de faire advenir les choses, la force vitale qui circule à travers les dieux, les hommes et les paroles. Glossaire, le pouvoir de faire advenir les choses. Chaque personne choisit avant sa naissance un destin, l’oriori La tête intérieure ou destinée personnelle que chacun choisit avant sa naissance. Glossaire ; la vie consiste à bien l’accomplir, avec l’aide des orisa et des ancêtres. La plus haute vertu est l’iwa pele, le caractère bon et doux.

Les ancêtres restent membres de la famille et sont honorés par des offrandes et des fêtes.

Au centre de la pratique se trouve la divination Ifá. Un prêtre appelé babalawobabalawo Prêtre d’Ifá, formé à la pratique de la divination : le « père des secrets ». Glossaire, « père des secrets », jette des noix de palme sacrées ou une chaîne divinatoire et trace le signe obtenu sur un plateau de bois. Il récite ensuite les vers liés à ce signe, qui racontent des histoires et prescrivent des offrandes.

Les fidèles de chaque orisa sont initiés à son service et portent ses perles et ses couleurs. Des offrandes de nourriture, de noix de kola, d’huile de palme et d’animaux sont faites dans les sanctuaires. Lors des cérémonies, les tambours et les chants sacrés appellent les orisa, qui peuvent venir posséder les danseurs en transe.

La religion yoruba n’a pas de livre saint écrit, mais elle possède une vaste littérature orale. Le corpus d’Ifá compte 256 figures (oduodu L’un des 256 signes de la divination d’Ifá, chacun associé à son corpus de vers. Glossaire), chacune riche de nombreux vers de mythes, de proverbes et de conseils, que les prêtres mémorisent au fil d’années de formation. L’UNESCO a reconnu en 2005 le système de divination Ifá comme chef-d’œuvre du patrimoine immatériel.

Les oriki, poèmes de louange pour les orisa, les rois et les familles, sont déclamés lors des rites et des fêtes.