Bouddhisme

Le bouddhisme commence avec un homme né au pied de l’Himalaya, à Lumbini, dans l’actuel Népal. Siddhartha Gautama était le fils d’une famille régnante du clan des Shakya. Selon la tradition, il grandit dans l’aisance, puis quitta son foyer à vingt-neuf ans après avoir vu pour la première fois la vieillesse, la maladie et la mort.

Pendant six ans, il étudia auprès de maîtres et s’imposa des jeûnes sévères. Ni l’un ni l’autre ne lui apporta la libération qu’il cherchait. Il choisit alors une « voie du milieu » entre la complaisance et la mortification, s’assit sous un figuier à Bodh-Gaya et médita jusqu’à ce que, selon les bouddhistes, il s’éveille à la vérité sur la souffrance et sa fin. Dès lors, on l’appela le Bouddha, « l’Éveillé ».

Il prononça son premier sermon dans le parc aux gazelles de Sarnath, près de Varanasi, et passa les quarante-cinq années suivantes à enseigner dans la plaine du Gange. Il mourut vers quatre-vingts ans à Kushinagar. Les historiens situent sa vie quelque part entre le VIe et le IVe siècle av. J.-C. ; beaucoup placent aujourd’hui sa mort vers 400 av. J.-C.

Au IIIe siècle av. J.-C., l’empereur indien Ashoka soutint l’enseignement et envoya des émissaires au-delà de son empire. De là, il gagna le sud jusqu’au Sri Lanka, le nord-ouest jusqu’au Gandhara et, par les routes de la soie, la Chine, la Corée, le Japon et le Tibet. En Inde même, le bouddhisme déclina après le XIIe siècle, tandis qu’il prospérait ailleurs en Asie.

Après la mort du Bouddha, selon la tradition, ses disciples se réunirent à Rajagriha pour réciter son enseignement et les règles monastiques, et un deuxième concile se tint à Vaishali environ un siècle plus tard. Des différends sur la discipline entraînèrent la première grande division du Sangha, entre les Sthaviras, les « anciens », et les Mahasanghikas, la « grande communauté ». Ces groupes se divisèrent encore en ce que les sources bouddhistes comptent comme dix-huit écoles anciennes, dont seul le Theravada subsiste aujourd’hui.

Le soutien d’Ashoka au IIIe siècle av. J.-C. fit pour la première fois du bouddhisme une religion impériale. Ses édits, gravés sur des rochers et des piliers, promeuvent le Dharma comme éthique et tolérance, et la tradition attribue à son fils Mahinda l’introduction de l’enseignement au Sri Lanka. Dans les premiers siècles de notre ère, les souverains kouchans du nord-ouest, Kanishka avant tout, dotèrent des monastères au Gandhara, où furent réalisées certaines des plus anciennes images du Bouddha sous forme humaine. De grandes universités monastiques comme Nalanda, fondée vers le Ve siècle, attiraient des étudiants de toute l’Asie.

Marchands et moines portèrent l’enseignement le long des routes de la soie, et il atteignit la Chine dès le Ier siècle apr. J.-C. Des traducteurs comme Kumarajiva, vers 400, rendirent les textes indiens lisibles en chinois et, sous la dynastie Tang, des écoles chinoises comme le Chan et la Terre pure prirent forme. Le bouddhisme passa en Corée au IVe siècle, et de la Corée au Japon au VIe. Sa situation en Chine ne fut pas toujours assurée : en 845, l’empereur Wuzong ordonna la fermeture de milliers de monastères et renvoya à la vie laïque des centaines de milliers de moines et de nonnes. Au Tibet, où les rois invitèrent des maîtres indiens, le monastère de Samye fut fondé vers 779, et à Java les rois Shailendra bâtirent Borobudur vers 800.

En Inde même, le bouddhisme perdit lentement du terrain. Les historiens avancent plusieurs causes : le renouveau de la dévotion hindoue, la dépendance envers le patronage royal et, finalement, la destruction de grands monastères, dont Nalanda, lors de raids turcs vers 1200. Le Theravada, pendant ce temps, se renforçait dans le sud. Des rois comme Anawrahta de Pagan au XIe siècle et Parakramabahu Ier du Sri Lanka au XIIe réformèrent et unifièrent le Sangha, et le Theravada devint la principale religion de la Birmanie, de la Thaïlande, du Laos et du Cambodge.

Ailleurs naquirent de nouvelles écoles. Au Japon, l’époque de Kamakura (1185–1333) vit apparaître des mouvements fondés par Hōnen, Shinran, Dōgen et Nichiren, qui façonnent encore le bouddhisme japonais. Au Tibet, Tsongkhapa (1357–1419) inspira l’école gelug, dont le principal lama reçut le titre de dalaï-lama du souverain mongol Altan Khan en 1578 ; en 1642, le cinquième dalaï-lama devint souverain du Tibet avec l’appui mongol.

La domination coloniale et les idées modernes apportèrent à la fois des pressions et un renouveau. Les missions chrétiennes mirent les bouddhistes au défi au Sri Lanka et en Birmanie, et des réformateurs comme Anagarika Dharmapala, qui fonda la Maha Bodhi Society en 1891, répondirent par un bouddhisme moderne qui mettait l’accent sur la raison, la méditation et l’éthique ; l’Américain Henry Steel Olcott contribua à fonder des écoles bouddhistes au Sri Lanka. Au Japon, le gouvernement Meiji sépara le bouddhisme du shintoïsme après 1868, et de nombreux temples furent fermés. Des savants occidentaux traduisirent les textes palis, et le bouddhisme se fit connaître des lecteurs d’Europe et d’Amérique.

Le XXe siècle apporta à la fois des pertes et de nouveaux commencements. Des gouvernements communistes réprimèrent le bouddhisme en Mongolie, en Chine et, sous les Khmers rouges (1975–1979), au Cambodge. Après l’entrée des forces chinoises au Tibet en 1950, le quatorzième dalaï-lama s’enfuit en Inde en 1959. En 1956, B. R. Ambedkar conduisit des centaines de milliers de dalits à se convertir à Nagpur, faisant renaître le bouddhisme sur sa terre natale, et le sixième concile se réunit à Rangoun de 1954 à 1956. Depuis, des maîtres asiatiques et des convertis occidentaux ont porté la méditation en Europe et dans les Amériques, et des mouvements socialement engagés, comme celui du moine vietnamien Thich Nhat Hanh, relient la pratique à la paix et à l’action sociale.

Selon la tradition, le premier sermon exposa les quatre nobles vérités. La vie comporte dukkha, un mot qui recouvre la souffrance, la tension et le caractère insatisfaisant des choses qui ne durent pas. Dukkha naît du désir. Il peut cesser complètement : cette cessation est le nirvananirvana Littéralement « extinction » : dans le bouddhisme, la fin du désir et de la souffrance, et la libération de la renaissance. Glossaire. Et il existe un chemin qui y mène.

Ce chemin est le noble chemin octuple, souvent réparti en trois parties : la sagesse (compréhension et intention justes), l’éthique (parole, action et moyens d’existence justes) et la méditation (effort, attention et concentration justes). Les huit se pratiquent ensemble, comme les rayons d’une roue, et non l’un après l’autre.

Deux autres idées façonnent la pensée bouddhiste. Le karmakarma L’action et ses conséquences. Les bonnes et les mauvaises actions façonnent l’avenir d’une personne, dans cette vie et dans les vies à venir. Glossaire est l’enseignement selon lequel les actes intentionnels façonnent l’expérience future, dans cette vie et au-delà. La renaissance découle du karma : les êtres passent d’une vie à l’autre jusqu’à ce que le désir prenne fin. Le bouddhisme enseigne aussi l’anatta, le « non-soi » : rien dans une personne n’est un soi fixe et immuable.

Le Bouddha est honoré comme un maître qui a trouvé la voie, non comme un dieu créateur. Beaucoup de traditions reconnaissent des dieux et des esprits, mais comme des êtres eux-mêmes encore pris dans le cycle des renaissances.

Au cœur de la vie bouddhiste se trouvent les trois joyaux : le Bouddha, son enseignement (le Dharma) et la communauté (le Sangha). On devient bouddhiste en « prenant refuge » dans les trois.

Au sens strict, le Sangha est l’ordre des moines et des nonnes, qui vivent selon des règles monastiques détaillées. Les fidèles laïcs les soutiennent par des dons de nourriture, de robes et d’autres présents, et reçoivent en retour l’enseignement. Dans les pays theravada, beaucoup de jeunes hommes passent un temps comme novices.

La pratique prend des formes très différentes d’un pays à l’autre. Un villageois thaïlandais offre parfois de la nourriture aux moines à l’aube, une famille japonaise psalmodie le nom du bouddha Amitabha devant un autel domestique, un pèlerin tibétain fait le tour d’une montagne sacrée, et un méditant européen reste assis en silence pendant une semaine. Ce qu’ils partagent, c’est le but de réduire le désir et de cultiver la sagesse et la compassion.

Pendant les premiers siècles, les paroles du Bouddha furent transmises par la mémoire et la récitation chantée. La plus ancienne collection complète qui nous soit parvenue est le canon pali, mis par écrit au Sri Lanka au Ier siècle av. J.-C.

À peu près à la même époque apparurent en Inde de nouveaux textes appelés sutrassutra Écriture ou discours ; dans le bouddhisme, enseignement attribué au Bouddha. Glossaire, qui se présentaient comme d’autres enseignements du Bouddha. Ils devinrent le fondement du bouddhisme mahayana. Traduits en chinois et en tibétain, ils formèrent des canons de milliers d’ouvrages. Il n’existe pas de Bible bouddhiste unique : chaque tradition reconnaît l’autorité de sa propre collection.