La bibliothèque de Nag Hammadi

Selon le récit recueilli plus tard par le chercheur James M. Robinson, en décembre 1945, un paysan nommé Muhammad ‘Ali al-Samman creusait pour trouver de la terre fertile au pied des falaises du Jabal al-Tarif, près de la ville de Nag Hammadi. Il mit au jour une grande jarre scellée. Craignant qu’elle ne renferme un mauvais esprit, mais espérant y trouver de l’or, il la brisa et découvrit des livres reliés en cuir. Les livres passèrent entre plusieurs mains et chez plusieurs marchands, et l’histoire de leur parcours comprend une vendetta et des pages qui auraient été brûlées pour allumer le feu.

Avec le temps, les autorités égyptiennes acquirent la plupart des codex pour le Musée copte du Caire. Un codex sortit clandestinement d’Égypte et fut acheté en 1952 pour l’Institut Jung de Zurich, d’où son nom de Codex Jung ; il fut ensuite rendu au Caire. Les troubles politiques et les rivalités savantes retardèrent la publication. Une édition en fac-similé parut entre 1972 et 1977, et en 1977 la première traduction anglaise complète fut publiée sous le titre The Nag Hammadi Library in English.

Les livres furent trouvés à quelques kilomètres des sites des premiers monastères pacômiens, parmi les tout premiers monastères chrétiens communautaires. Cette proximité a nourri l’hypothèse selon laquelle des moines auraient possédé ou caché ces livres.

Les codex sont des objets matériels que l’on peut dater avec une certaine assurance. Les rebuts de papyrus utilisés pour épaissir les couvertures de cuir comprennent des lettres et des reçus, dont certains datés des années 340 ; les livres furent donc fabriqués dans la seconde moitié du IVe siècle. Les textes eux-mêmes sont des traductions coptes, pour la plupart d’originaux grecs composés entre le IIe et le IIIe siècle, même s’il est difficile de dater chaque œuvre.

Le recueil est varié. Il comprend l’Évangile de Thomas, un recueil de 114 paroles attribuées à Jésus, connu en partie auparavant grâce à des fragments grecs découverts à Oxyrhynque. Il contient aussi l’Évangile de vérité, l’Évangile de Philippe et le Livre secret de Jean, des œuvres qui décrivent un Dieu supérieur inconnu, un créateur imparfait du monde matériel et un salut par la gnosis, une connaissance qui sauve. On y trouve également des textes hermétiques, et même une version copte d’un passage de la République de Platon.

Les chercheurs utilisèrent d’abord ces écrits pour décrire un mouvement unique appelé gnosticisme. Michael Williams, Karen King et d’autres ont soutenu que cette étiquette regroupe des textes et des communautés très différents, et beaucoup préfèrent aujourd’hui des termes plus précis comme séthien ou valentinien. Qui possédait les codex, et pourquoi ils furent enterrés, restent des questions ouvertes, même si l’on suggère souvent un lien avec des lecteurs monastiques. Comme les codex sont des copies et non des originaux, ils nous renseignent aussi sur leurs lecteurs égyptiens du IVe siècle, qui appréciaient manifestement un large éventail d’écrits spirituels. Plusieurs textes figurent en plus d’un exemplaire, ce qui laisse penser que les livres provenaient de plusieurs sources ou collections.

Dès le début, la découverte fut racontée comme une histoire dramatique, et ses détails romanesques contribuèrent à sa célébrité. Ces dernières années, certains chercheurs ont mis en doute des éléments du récit traditionnel, dont la vendetta et les pages brûlées, en soulignant qu’il fut recueilli des décennies plus tard et façonné par les redites. Le fait même de la découverte n’est pas en doute, mais ses circonstances sont moins certaines que ne le laisse entendre la version populaire.

Les textes ont touché un large public grâce à The Gnostic Gospels d’Elaine Pagels (1979), qui les présentait comme le témoignage d’un christianisme primitif divers. Depuis, ils ont inspiré romans, films et mouvements spirituels. Certains auteurs populaires affirment qu’ils contiennent les véritables enseignements de Jésus étouffés par l’Église, ou que l’Église détruisit tous ces évangiles pour protéger son pouvoir. Les historiens reconnaissent que les premiers responsables de l’Église ont bien combattu ces idées et que le canon s’est défini progressivement, mais ils soulignent aussi que les textes de Nag Hammadi sont postérieurs à la plupart des écrits du Nouveau Testament et qu’ils représentent des écoles théologiques particulières plutôt qu’une foi originelle cachée.

Pour les lecteurs d’aujourd’hui, la bibliothèque de Nag Hammadi offre quelque chose de plus intéressant qu’un complot : un rare aperçu de la diversité de la pensée et de l’expérience chrétiennes des premiers siècles.