Die Bibliothek von Nag Hammadi

Nach dem Bericht, den der Gelehrte James M. Robinson später zusammentrug, grub im Dezember 1945 ein Bauer namens Muhammad ‘Ali al-Samman am Fuß der Klippen des Dschabal al-Tarif nahe der Stadt Nag Hammadi nach fruchtbarer Erde. Dabei legte er einen großen verschlossenen Krug frei. Aus Furcht, er könne einen bösen Geist enthalten, aber in der Hoffnung auf Gold, zerbrach er ihn und fand in Leder gebundene Bücher. Die Bücher gingen durch mehrere Hände und Händler, und zur Geschichte ihrer Reise gehören eine Blutrache und Seiten, die angeblich als Anzündholz verbrannt wurden.

Mit der Zeit erwarben die ägyptischen Behörden die meisten Codices für das Koptische Museum in Kairo. Ein Codex wurde aus Ägypten geschmuggelt und 1952 für das C. G. Jung-Institut in Zürich gekauft, weshalb er als Codex Jung bekannt wurde; später kehrte er nach Kairo zurück. Politische Unruhen und Rivalitäten unter Gelehrten verzögerten die Veröffentlichung. Zwischen 1972 und 1977 erschien eine Faksimile-Ausgabe, und 1977 wurde die erste vollständige englische Übersetzung als The Nag Hammadi Library in English veröffentlicht.

Die Bücher wurden wenige Kilometer von den Stätten früher pachomianischer Klöster entfernt gefunden, die zu den ersten christlichen Gemeinschaftsklöstern gehörten. Diese Nähe hat die Theorie gestützt, dass Mönche die Bücher einst besaßen oder versteckten.

Die Codices sind materielle Gegenstände, die sich mit einiger Sicherheit datieren lassen. Altpapyrus, mit dem die Ledereinbände verstärkt wurden, enthält Briefe und Quittungen, von denen einige auf die 340er-Jahre datiert sind; die Bücher entstanden also in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts. Die Texte selbst sind koptische Übersetzungen, meist griechischer Originale, die zwischen dem 2. und 3. Jahrhundert verfasst wurden, auch wenn die Datierung einzelner Werke schwierig ist.

Die Sammlung ist vielfältig. Sie enthält das Thomasevangelium, eine Sammlung von 114 Jesus zugeschriebenen Aussprüchen, die zum Teil schon aus griechischen Fragmenten aus Oxyrhynchos bekannt waren. Sie enthält auch das Evangelium der Wahrheit, das Philippusevangelium und das Apokryphon des Johannes, Werke, die einen höheren, unbekannten Gott beschreiben, einen unvollkommenen Schöpfer der materiellen Welt und die Erlösung durch gnosis, eine rettende Erkenntnis. Außerdem gibt es hermetische Texte und sogar eine koptische Fassung eines Abschnitts aus Platons Politeia.

Früher nutzte die Forschung diese Schriften, um eine einzige Bewegung namens Gnosis zu beschreiben. Michael Williams, Karen King und andere haben argumentiert, dass diese Bezeichnung sehr unterschiedliche Texte und Gemeinschaften zusammenfasst, und viele bevorzugen heute genauere Begriffe wie sethianisch oder valentinianisch. Wer die Codices besaß und warum sie vergraben wurden, bleibt offen, auch wenn oft eine Verbindung zu monastischen Lesern vermutet wird. Da die Codices Abschriften und keine Originale sind, verraten sie auch etwas über ihre Leser im Ägypten des 4. Jahrhunderts, die offenbar ein breites Spektrum spiritueller Schriften schätzten. Mehrere Texte liegen in mehr als einer Abschrift vor, was darauf hindeutet, dass die Bücher aus mehr als einer Quelle oder Sammlung stammten.

Von Anfang an wurde die Entdeckung als dramatische Geschichte erzählt, und ihre romantischen Einzelheiten wurden Teil ihres Ruhms. In den letzten Jahren haben einige Forscher Teile der traditionellen Darstellung in Frage gestellt, darunter die Blutrache und die verbrannten Seiten, und darauf hingewiesen, dass sie Jahrzehnte später aufgezeichnet und durch Nacherzählung geformt wurde. Die grundlegende Tatsache des Fundes steht außer Zweifel, seine Umstände sind jedoch weniger sicher, als die populäre Fassung nahelegt.

Ein breites Publikum erreichten die Texte 1979 durch Elaine Pagels’ Buch The Gnostic Gospels (deutsch Versuchung durch Erkenntnis), das sie als Zeugnis eines vielfältigen frühen Christentums vorstellte. Seither haben sie Romane, Filme und spirituelle Bewegungen inspiriert. Manche populären Autoren behaupten, sie enthielten die wahren, von der Kirche unterdrückten Lehren Jesu oder die Kirche habe alle derartigen Evangelien vernichtet, um ihre Macht zu schützen. Historiker erkennen an, dass frühe Kirchenführer diese Ansichten tatsächlich bekämpften und dass der Kanon allmählich festgelegt wurde, betonen aber auch, dass die Texte von Nag Hammadi jünger sind als der größte Teil des Neuen Testaments und bestimmte theologische Schulen vertreten, nicht einen verborgenen ursprünglichen Glauben.

Für heutige Leser bietet die Bibliothek von Nag Hammadi etwas Interessanteres als eine Verschwörung: einen seltenen Einblick in die Vielfalt frühchristlichen Denkens und Erlebens.