Gnostizismus

„Gnostizismus“ ist ein moderner Sammelbegriff für eine Reihe religiöser Bewegungen des 2. und 3. Jahrhunderts n. Chr., meist innerhalb oder neben dem frühen Christentum, die der gnosis, griechisch für „Erkenntnis“, besonderen Wert beimaßen. Gemeint war nicht Buchwissen, sondern eine rettende Einsicht in das wahre Wesen Gottes, der Welt und des Selbst. Viele dieser Gruppen lehrten, der höchste Gott stehe völlig jenseits der materiellen Welt, die von einem niederen und oft unwissenden Schöpfer gemacht worden sei, dem Demiurgen.

In Mythen aus den Kreisen, die die Forschung sethianisch nennt, ist das göttliche Reich, das pleroma („Fülle“), von Emanationen erfüllt, die Äonen heißen. Einer von ihnen, Sophia („Weisheit“), handelt ohne die Zustimmung ihres Partners, und aus diesem Fehltritt geht ein mangelhafter Schöpfer hervor, mitunter Jaldabaoth genannt, der den materiellen Kosmos formt und ihn durch seine Mächte beherrscht. Dennoch sind Funken göttlichen Lichts im Menschen gefangen, und ein Erlöser, oft mit Christus gleichgesetzt, steigt herab, um sie für ihren wahren Ursprung zu erwecken. Zu den Lehrern, die mit solchen Ideen verbunden werden, gehören Basilides in Alexandria und Valentinus, der Mitte des 2. Jahrhunderts in Rom lehrte und dessen Anhänger eine gelehrte und einflussreiche Schule bildeten.

Andere christliche Führer bekämpften diese Bewegungen heftig. Um 180 n. Chr. verfasste Bischof Irenäus von Lyon ein umfangreiches Werk, meist Gegen die Häresien genannt, dessen vollständiger Titel von der Entlarvung der „fälschlich so genannten Erkenntnis“ spricht; spätere Autoren wie Hippolyt und Epiphanius fügten weitere Darstellungen hinzu. Als die Kirche, die zur Orthodoxie wurde, im 4. Jahrhundert ihre Glaubensbekenntnisse und Schriften festigte, verblassten diese Gruppen, auch wenn verwandte Ideen im Manichäismus und in späteren dualistischen Bewegungen wieder auftauchten.

Jahrhundertelang kannte man gnostische Lehren fast ausschließlich durch ihre Gegner, deren Darstellungen polemisch waren. Das änderte sich mit Handschriftenfunden. Der Codex Brucianus und der Codex Askewianus gelangten im 18. Jahrhundert nach Großbritannien, und der Berliner Codex mit dem Evangelium der Maria wurde 1896 erworben. Vor allem aber fanden 1945 einheimische Bauern bei Nag Hammadi in Oberägypten dreizehn in Leder gebundene Papyruscodices in koptischer Sprache, im 4. Jahrhundert abgeschrieben und mit mehr als fünfzig Texten, darunter das Thomasevangelium, das Evangelium der Wahrheit, das Apokryphon des Johannes sowie hermetische und platonische Schriften.

Diese Bücher erlaubten es der Forschung, solche Gruppen in ihren eigenen Worten zu lesen, und sie offenbarten mehr Vielfalt, als die Ketzerjäger nahegelegt hatten. Manche Texte sind mythologisch, andere meditativ oder ethisch; das Thomasevangelium, das oft zu ihnen gezählt wird, ist eine Sammlung von Worten Jesu ohne ausgefeilten Schöpfungsmythos. Forscher wie Michael Williams und Karen King haben daher infrage gestellt, ob „Gnostizismus“ überhaupt eine einzelne Religion beschreibt, und darauf hingewiesen, dass das Wort erst im 17. Jahrhundert geprägt wurde. Viele sprechen heute lieber von bestimmten Gruppen wie Sethianern und Valentinianern oder verwenden den Begriff mit Vorsicht.

Auch die Ursprünge sind umstritten. Frühere Forscher vermuteten vorchristliche Wurzeln in iranischer oder babylonischer Religion. Die meisten sehen diese Bewegungen heute als Ergebnis der Begegnung jüdischer Schrift und Auslegung, platonischer Philosophie und frühchristlichen Glaubens in den weltoffenen Städten des Römischen Reiches.

Eine Gemeinschaft, die oft als gnostisch beschrieben wird, besteht noch: die Mandäer, die Johannes den Täufer verehren und wiederholte Taufen in fließendem Wasser vollziehen. Lange im Süden Iraks und im Südwesten Irans ansässig, wurden viele von ihnen durch Krieg und Verfolgung zur Auswanderung gezwungen und leben heute in Australien, Europa und Nordamerika. Die Forschung diskutiert, wie eng ihre Tradition mit den antiken Bewegungen verwandt ist.

Im modernen Westen wurde die gnosis in vielen Formen aufgegriffen. Okkultisten und Theosophen des 19. Jahrhunderts bewunderten die Gnostiker als Hüter einer unterdrückten Weisheit, und ab den 1890er-Jahren wurden in Frankreich kleine gnostische Kirchen gegründet. Carl Gustav Jung sah in gnostischen Mythen Ausdrucksformen der Psyche. Die Veröffentlichung der Nag-Hammadi-Texte auf Englisch im Jahr 1977, gefolgt von Elaine Pagels’ preisgekröntem Buch The Gnostic Gospels (1979, deutsch Versuchung durch Erkenntnis), machte sie einem breiten Publikum bekannt.

Gnostische Motive wie eine falsche Welt, die von täuschenden Mächten beherrscht wird, und ein verborgener Funke, den Erkenntnis erweckt, hallen in moderner Literatur und im Film nach, von den Romanen Philip K. Dicks bis zu Matrix (1999). Die großen christlichen Kirchen betrachten die klassischen gnostischen Systeme weiterhin als Abweichung von der rechtgläubigen Lehre, während manche spirituell Suchende der Gegenwart darin eine Vision persönlichen Erwachens finden. Historiker versuchen, beidem gerecht zu werden, und lesen die Texte als Zeugnis der bemerkenswerten Vielfalt des frühen Christentums.