Daoismus

Der Daoismus erwuchs aus dem Denken des alten China im Zeitalter der Streitenden Reiche. Zwei Bücher stehen an seinem Ursprung. Das DaodejingDaodejing Das klassische Buch vom Weg und seiner Kraft, Laozi zugeschrieben, der Grundtext des Daoismus. Glossar, dem Weisen Laozi zugeschrieben, spricht in kurzen, rätselhaften Versen vom Dao, dem Weg, der sich nicht benennen lässt. Das Zhuangzi, benannt nach dem Denker Zhuang Zhou, nutzt Geschichten und Humor, um den Geist von festgefahrenen Vorstellungen zu befreien. Beide stammen etwa aus dem 4.–3. Jahrhundert v. Chr.

Als organisierte Religion begann der Daoismus 142 n. Chr. in Sichuan. Zhang Daoling empfing, so glauben Daoisten, eine Offenbarung von Laozi, der nun als Gott verehrt wurde, und gründete die Gemeinschaft der Himmelsmeister, mit Priestern, Mitgliederregistern und Heilungsritualen.

In den folgenden Jahrhunderten brachten neue Offenbarungen weitere Traditionen hervor, einen gewaltigen Kanon heiliger Schriften und ein Netz von Tempeln und Klöstern auf heiligen Bergen. Die Kaiser der Tang-Dynastie beanspruchten Laozi als ihren Ahnherrn. Im 12. Jahrhundert entstand im Norden der Quanzhen-Orden zölibatärer Mönche. Während der Kulturrevolution unterdrückt, lebt der Daoismus seit den 1980er-Jahren in China wieder auf und blüht in Taiwan, Hongkong und in chinesischen Gemeinschaften weltweit.

Die lange Geschichte des Daoismus begann in der Han-Dynastie, als Laozi vom Weisen zum Gott wurde. In den 160er-Jahren n. Chr. brachten ihm Kaiser Opfer dar, und 142 erschien er, so glauben Daoisten, Zhang Daoling in Sichuan. Die Himmelsmeister, die ihm folgten, bauten eine organisierte Gemeinschaft auf, und unter Zhang Daolings Enkel Zhang Lu regierten sie einen kleinen Staat im Tal von Hanzhong, bis er sich 215 dem Kriegsherrn Cao Cao unterwarf. Etwa zur selben Zeit, 184, erschütterte der Aufstand der Gelben Turbane die Dynastie, angeführt von einer Bewegung, die ein kommendes Zeitalter des Großen Friedens predigte; er wurde niedergeschlagen, machte die chinesischen Herrscher aber misstrauisch gegenüber religiösen Bewegungen mit Massenanhang.

Die Jahrhunderte der Teilung nach dem Ende der Han waren das große Zeitalter der Offenbarungen. Im 4. Jahrhundert schrieb der Gelehrte Ge Hong über Alchemie und die Suche nach Unsterblichkeit, und zwischen 364 und 370 empfing ein Medium namens Yang Xi auf dem Berg Mao nahe dem heutigen Nanjing Besuche himmlischer Wesen. Seine Texte wurden zum Kern der Shangqing-Tradition und später von dem Gelehrten Tao Hongjing (456–536) herausgegeben. Die Lingbao-Schriften, die buddhistische Vorstellungen von universaler Erlösung aufgriffen, erschienen um 400. 471 ordnete der Priester Lu Xiujing die Schriften in „drei Höhlen“, das Gerüst jedes späteren daoistischen Kanons. Im Norden gewann der Reformer Kou Qianzhi die Gunst des Hofes der Nördlichen Wei, und in den 440er-Jahren wurde der Daoismus dort kurzzeitig offizielle Religion.

Unter der Tang-Dynastie (618–907) erreichte der Daoismus den Höhepunkt kaiserlicher Gunst. Die herrschende Familie Li führte sich auf Laozi zurück, dessen Familienname der Überlieferung nach Li lautete. Kaiser Xuanzong schrieb einen Kommentar zum Daodejing, ordnete an, dass jeder Haushalt ein Exemplar besitzen solle, und nahm daoistische Texte in die Staatsprüfungen auf. Prinzessinnen wurden zu daoistischen Priesterinnen geweiht. In all diesen Jahrhunderten wetteiferten Daoisten mit Buddhisten um die Förderung durch den Hof, manchmal in förmlichen Disputen vor dem Thron.

Auch die Song-Kaiser waren großzügige Förderer, keiner mehr als Huizong (reg. 1100–1126), der den ersten gedruckten daoistischen Kanon herstellen ließ und sich als daoistischer Herrscher inszenierte. Neue Ritualtraditionen wie die Donnerriten zur Austreibung von Dämonen verbreiteten sich unter Priestern, die örtlichen Gemeinschaften dienten. Im von den Jurchen eroberten Norden gründete Wang Chongyang den monastischen Quanzhen-Orden. Sein Schüler Qiu Chuji reiste 1222 zu Dschingis Khan und kehrte mit Privilegien zurück, die Quanzhen unter mongolischer Herrschaft aufblühen ließen. Das Blatt wendete sich, als buddhistische Mönche Dispute am Hof gewannen, und 1281 ließ Kublai Khan alle daoistischen Bücher außer dem Daodejing verbrennen.

Die Ming-Kaiser stellten das Ansehen des Daoismus wieder her. Sie erkannten die Himmelsmeister von Longhushan als Oberhäupter des Daoismus im Süden an, und der Yongle-Kaiser ließ ab 1412 zu Ehren des Kriegsgottes Zhenwu einen gewaltigen Tempelkomplex auf dem Berg Wudang errichten. Der Kanon wurde 1445 erneut gedruckt, mit einem Nachtrag 1607. Die mandschurischen Herrscher der Qing-Dynastie (1644–1912) bevorzugten den tibetischen Buddhismus und die konfuzianische Orthodoxie, und die Unterstützung durch den Hof schwand, doch der Longmen-Zweig des Quanzhen belebte im 17. Jahrhundert vom Tempel der Weißen Wolke in Peking aus das Klosterleben neu.

Das 20. Jahrhundert brachte Umwälzungen. Reformer der Republik bekämpften die Tempel als Aberglauben, und nach dem Sieg der Kommunisten 1949 ging der 63. Himmelsmeister, Zhang Enpu, nach Taiwan, wo die Linie fortbestand. 1957 wurde die Chinesische Daoistische Vereinigung gegründet, doch während der Kulturrevolution (1966–1976) wurden Tempel geschlossen oder zerstört und Priester zur Arbeit geschickt. Seit den Reformen der späten 1970er- und frühen 1980er-Jahre wurden viele Tempel wieder aufgebaut, klösterliche Ordinationen wieder aufgenommen, und der Daoismus ist erneut ein sichtbarer Teil des religiösen Lebens in China, neben lebendigen Traditionen in Taiwan, Hongkong und Südostasien.

Das Dao ist der Ursprung aller Dinge und die Art, wie sie sich entfalten: „Das Dao, das sich aussprechen lässt, ist nicht das ewige Dao“, so beginnt das Daodejing. Es wirkt durch das Zusammenspiel von Yin und Yang, Dunkel und Hell, Nachgiebigem und Festem, die beständig ineinander übergehen.

Daoisten suchen im Einklang mit diesem Fluss zu leben. Das Ideal ist wu weiwu wei Müheloses Handeln: im Einklang mit dem Dao handeln, ohne zu erzwingen. Glossar, müheloses Handeln, das die Dinge nicht erzwingt, wie Wasser, das den tiefsten Platz einnimmt und doch das Härteste überwindet. Einfachheit, Demut, Mitgefühl und Genügsamkeit sind seine Tugenden.

Der Daoismus als Religion fügt eine reiche Welt aus Göttern, Unsterblichen und Geistern hinzu und eine Sicht auf den Körper als kleines Universum, belebt von qiqi Lebensenergie oder Atem, der den Körper und das Universum durchströmt. Glossar, dem Atem des Lebens. Durch Ritual, Ethik und Selbstkultivierung kann man Gesundheit, langes Leben und letztlich die Vereinigung mit dem Dao erlangen.

Die daoistische Praxis reicht vom Inneren bis zum Gemeinschaftlichen. Meditation, Atemübungen, Ernährung und Bewegungskünste wie Qigong und Taiji pflegen die Energie des Körpers; die innere Alchemie sucht sie zu einem unsterblichen Geist zu verfeinern.

Daoistische Priester vollziehen Rituale für Gemeinschaften und Familien: Räucheropfer, das Rezitieren von Schriften, Begräbnisse und die großen jiao-Zeremonien, die das Band einer Gemeinschaft mit den Göttern erneuern. Viele Tempel heißen Gläubige willkommen, die kommen, um Räucherwerk zu verbrennen, um Segen zu bitten oder Orakel zu befragen.

Pilger besteigen heilige Berge wie den Wudang, die Wiege der daoistischen Kampfkünste, und den Longhushan, jahrhundertelang Sitz der Himmelsmeister.

Das Daodejing und das Zhuangzi sind die bekanntesten daoistischen Texte und werden weit über die Religion hinaus gelesen. Das Daodejing gehört zu den meistübersetzten Büchern der Welt.

Der daoistische Kanon, das Daozang, ist weit umfangreicher: etwa 1.500 Werke über Ritual, Meditation, Kosmologie, Alchemie und Medizin, über viele Jahrhunderte gesammelt und 1445 in seiner heutigen Form gedruckt. Der größte Teil davon wurde bis zum 20. Jahrhundert außerhalb daoistischer Kreise kaum gelesen.