Konfuzianismus

Konfuzius, Kong Fuzi oder „Meister Kong“, wurde 551 v. Chr. im kleinen Staat Lu in der heutigen Provinz Shandong geboren, zu einer Zeit, als die alte Ordnung der Zhou-Dynastie zerfiel. Er strebte nach einem Amt, um seine Ideen in die Tat umzusetzen, wanderte jahrelang zwischen rivalisierenden Höfen umher und verbrachte den größten Teil seines Lebens als Lehrer. Er starb 479 v. Chr. in dem Glauben, gescheitert zu sein.

Seine Schüler sammelten seine Aussprüche in den Gesprächen. Spätere Denker, vor allem Menzius und Xunzi, entwickelten seine Ideen weiter. 136 v. Chr. machte der Han-Kaiser Wu die konfuzianische Gelehrsamkeit zur Grundlage der staatlichen Bildung, und von da an bis 1905 wurden, mit Unterbrechungen, Beamte durch Prüfungen in den konfuzianischen Klassikern ausgewählt.

Mit der chinesischen Schrift verbreiteten sich die konfuzianischen Ideen nach Korea, Japan und Vietnam. Ab dem 11. Jahrhundert schufen neokonfuzianische Denker, vor allem Zhu Xi, eine Philosophie, die das ostasiatische Denken jahrhundertelang beherrschte; in der koreanischen Joseon-Dynastie (1392–1910) wurde sie zur Grundlage von Staat und Gesellschaft.

Als Konfuzius 479 v. Chr. starb, waren seine Anhänger nur eine Schule unter vielen. In der Zeit der Streitenden Reiche, als rivalisierende Königreiche um die Vorherrschaft kämpften, wetteiferten die ru, die Gelehrten, mit Mohisten, Daoisten und Legalisten um das Gehör der Herrscher. Menzius (um 372–289 v. Chr.) lehrte, dass die menschliche Natur gut sei und dass ein Herrscher, der sein Volk unterdrückt, das Mandat des Himmels verliere; Xunzi (3. Jahrhundert v. Chr.) meinte, die Menschen müssten durch Ritus und Lernen geformt werden. Der Staat Qin, der China 221 v. Chr. einte, regierte nach legalistischen Grundsätzen. Nach der überlieferten Darstellung verbrannte er 213 v. Chr. die Bücher der Schulen und ließ Gelehrte lebendig begraben, doch viele Historiker meinen, dass spätere Han-Autoren die Geschichte übertrieben haben.

Unter der Han-Dynastie gelangte die konfuzianische Gelehrsamkeit zu offizieller Gunst. 136 v. Chr. berief Kaiser Wu Gelehrte der Fünf Klassiker in Hofämter, und 124 v. Chr. folgte eine kaiserliche Akademie. Der Gelehrte Dong Zhongshu verband die konfuzianische Ethik mit einer Kosmologie von Himmel, Yin und Yang, und der Staat begann, Konfuzius regelmäßig Opfer darzubringen. Historiker diskutieren, wie konfuzianisch die Han-Regierung wirklich war; viele beschreiben sie als konfuzianisch in ihren Idealen und legalistisch in ihren Methoden. Nach dem Ende der Han 220 n. Chr. folgten Jahrhunderte der Teilung, und Buddhismus und Daoismus blühten am Hof und im Volk auf, während die konfuzianischen Ideale die Sprache der Familienpflicht und des Staatsrituals blieben. Die Sui- und die Tang-Dynastie entwickelten Beamtenprüfungen auf Grundlage der Klassiker, und der Tang-Schriftsteller Han Yu (768–824) griff den Buddhismus an und forderte eine Rückkehr zum Weg des Konfuzius und des Menzius.

Die Song-Dynastie (960–1279) erlebte die große Erneuerung, die als Neokonfuzianismus bekannt ist. Zhou Dunyi und die Brüder Cheng Hao und Cheng Yi erforschten das Verhältnis von Prinzip (lili Rituelle Schicklichkeit: die Riten und das rechte Verhalten, die Familie und Gesellschaft ordnen. Glossar) und Lebensenergie (qiqi Lebensenergie oder Atem, der den Körper und das Universum durchströmt. Glossar), und Zhu Xi (1130–1200) führte ihre Ideen zusammen. Seine Lehren wurden in den 1190er-Jahren kurzzeitig als „falsche Gelehrsamkeit“ verboten, doch 1313 machte die mongolische Yuan-Dynastie seine Kommentare zu den Vier Büchern zum Maßstab der Prüfungen. Unter den Ming (1368–1644) stellte Wang Yangming Zhu Xi infrage und lehrte, dass das Prinzip im Geist selbst zu finden sei. Die mandschurischen Herrscher der Qing (1644–1912) präsentierten sich als Förderer der konfuzianischen Orthodoxie, während sich Qing-Gelehrte dem kaozheng zuwandten, der „Beweisforschung“, einem sorgfältigen Textstudium der Klassiker.

Auch außerhalb Chinas prägte die konfuzianische Gelehrsamkeit ganze Gesellschaften. Korea hielt ab 958 Prüfungen ab, und die Joseon-Dynastie (1392–1910) errichtete einen neokonfuzianischen Staat und drängte den Buddhismus zurück; die Philosophen Yi Hwang (Toegye) und Yi I (Yulgok) debattierten über die Ideen Zhu Xis, und konfuzianische Familienriten und Ahnenzeremonien verbreiteten sich in der ganzen Gesellschaft. In Vietnam wurde 1070 in Hanoi der Literaturtempel gegründet, und von 1075 bis 1919 wurden Prüfungen abgehalten. In Japan förderten die Tokugawa-Shogune (1603–1868) die Lehre Zhu Xis, doch Japan übernahm nie ein Prüfungssystem.

Die Europäer lernten den Konfuzianismus durch die Jesuiten kennen. Matteo Ricci und seine Nachfolger bewunderten die Tradition, und der lateinische Name „Confucius“ stammt aus ihren Schriften. Im Ritenstreit argumentierten sie, die Verehrung des Konfuzius und der Ahnen sei bürgerlicher, nicht religiöser Natur, doch das Papsttum verbot chinesischen Christen 1715 und erneut 1742 die Teilnahme. Denker der Aufklärung wie Voltaire lobten die konfuzianische Ethik. Im 19. Jahrhundert, als China sich westlicher und japanischer Macht gegenübersah, deuteten Reformer wie Kang Youwei (1858–1927) Konfuzius als Reformer um und setzten sich für eine offizielle konfuzianische Religion ein. Die Prüfungen wurden 1905 abgeschafft, und 1912 fiel das Kaiserreich.

Das 20. Jahrhundert war das schwerste in der Geschichte der Tradition. Die Bewegung des Vierten Mai von 1919 machte konfuzianische Werte für Chinas Schwäche verantwortlich, und die kommunistische Regierung, die 1949 an die Macht kam, behandelte sie als feudal. Während der Kulturrevolution beschädigten Rotgardisten 1966 den Tempel und den Friedhof des Konfuzius in Qufu, und 1973–1974 prangerte eine landesweite Kampagne „Lin Biao und Konfuzius“ an. Anderswo erging es der Tradition anders: Regierungen in Taiwan förderten die konfuzianische Kultur, Singapur unterrichtete in den 1980er-Jahren konfuzianische Ethik an den Schulen, und Südkorea bewahrte die alten Riten. In der Volksrepublik China begann in den 1980er-Jahren eine Wiederbelebung, und ab 2004 gab der Staat seinen Kulturinstituten im Ausland den Namen des Konfuzius.

Im Zentrum der konfuzianischen Lehre steht renren Menschlichkeit oder Güte, die höchste konfuzianische Tugend. Glossar, Menschlichkeit oder Wohlwollen: „Was du selbst nicht wünschst, das füge auch anderen nicht zu.“ Sie drückt sich aus in li, der rituellen Schicklichkeit, den Formen von Höflichkeit und Zeremonie, die den Beziehungen Gestalt geben.

Die Gesellschaft beruht auf fünf Beziehungen, Herrscher und Untertan, Eltern und Kind, Ehemann und Ehefrau, Älterer und Jüngerer, Freund und Freund, jede mit gegenseitigen Pflichten. Die kindliche Pietät (xiaoxiao Kindliche Pietät: Achtung und Fürsorge gegenüber Eltern und Ahnen. Glossar) gegenüber den Eltern ist die Wurzel der Tugend. Das Ideal ist der junzijunzi Der „Edle“ oder vorbildliche Mensch, der durch Lernen und Ritual die Tugend pflegt. Glossar, der „vorbildliche Mensch“, der sich durch Lernen selbst kultiviert und andere durch sein Beispiel statt durch Gewalt führt.

Konfuzius sprach wenig über Götter oder das Leben nach dem Tod, doch er verehrte Tian, den Himmel, als sittliche Ordnung. Herrscher besaßen das „Mandat des Himmels“ nur so lange, wie sie gut regierten.

Der Konfuzianismus wird vor allem in der Familie gelebt. Die Ahnen werden mit Opfergaben vor Tafeln zu Hause und in Klanhallen geehrt, und der Toten wird bei Festen wie Qingming gedacht.

Lernen ist ein lebenslanger Weg der Selbstkultivierung. Zweitausend Jahre lang bildeten die konfuzianischen Klassiker das Herzstück der Bildung, und die Achtung vor Lehrern ist in ganz Ostasien nach wie vor groß.

Konfuziustempel, die es in vielen ostasiatischen Städten gibt, halten Zeremonien zu seinen Ehren mit alter Musik und altem Tanz ab. In Südkorea wird der Ritus Seokjeon Daeje seit Jahrhunderten vollzogen.

Der konfuzianische Kanon hat zwei Schichten. Zu den Fünf Klassikern, älteren Texten, die Konfuzius der Überlieferung nach bearbeitet haben soll, gehören das Buch der WandlungenYijing Das Buch der Wandlungen, ein alter chinesischer Klassiker der Wahrsagung, aufgebaut auf 64 Hexagrammen. Glossar (Yijing), das Buch der Lieder und das Buch der Riten. Die Vier Bücher, im 12. Jahrhundert von Zhu Xi zusammengestellt, sind die GesprächeGespräche Die gesammelten Aussprüche des Konfuzius und seiner Schüler. Glossar, der Menzius, das Große Lernen und Maß und Mitte.

Von 1313 bis 1905 waren die Vier Bücher mit den Kommentaren Zhu Xis die Grundlage der kaiserlichen Beamtenprüfungen und wurden von Generationen von Studenten auswendig gelernt.