Die selbstmumifizierten Mönche Japans

In den Bergen von Shōnai, im Norden der japanischen Hauptinsel, erheben sich die drei heiligen Gipfel der Dewa Sanzan: Haguro, Gassan und Yudono. Jahrhundertelang waren sie ein Zentrum des Shugendō, einer Tradition der Bergaskese, die den Buddhismus, besonders das esoterische Shingon, mit der Verehrung örtlicher kamikami Die Götter oder heiligen Mächte des Shinto, gegenwärtig in der Natur, in den Ahnen und in großen Menschen. Glossar verband. Der Berg Yudono, dessen heiliges Objekt eine über einen großen Felsen fließende heiße Quelle ist, war der geheimste der drei. Hier nahm eine bemerkenswerte Frömmigkeit Gestalt an: die Hoffnung, ein sokushinbutsu zu werden, ein Buddha in diesem Leib.

Die Vorstellung ging auf eine berühmte Legende zurück. Kūkai, der Begründer des Shingon in Japan im 9. Jahrhundert, starb 835 auf dem Berg Kōya, doch nach der Shingon-Überlieferung starb er gar nicht. Er trat in einen Zustand ewiger Meditation ein, nyūjō, in dem er noch immer auf das Kommen des künftigen Buddha Maitreya wartet, und Mönche bringen ihm bis heute täglich Mahlzeiten. Die Asketen des Berges Yudono hofften, seinem Beispiel zu folgen, indem sie ihren eigenen Körper für das Heil anderer darbrachten. Auch in China waren die Leiber verehrter Chan-Meister wie Huineng seit Jahrhunderten erhalten und verehrt worden.

Die meisten Asketen von Yudono waren keine hochrangigen Mönche. Viele waren issei gyōnin, Männer einfacher Herkunft, manchmal frühere Bauern, die am Berg ein Gelübde lebenslanger Askese ablegten. Sie lebten in der Nähe von Tempeln wie Dainichibō und Chūrenji, sammelten Almosen und sind vor Ort für gute Werke in Erinnerung geblieben: Sie bauten Brücken und Wege, gruben Brunnen und beteten in Zeiten von Hungersnöten und Seuchen. Für ihre Gemeinschaften waren sie heilige Männer, deren Opfer die Region schützen würde.

Der Nordosten Japans war in der Edo-Zeit ein harter Ort zum Leben. Kalte Sommer brachten wiederholt Missernten, und die großen Hungersnöte der 1780er- und 1830er-Jahre töteten in der Region viele Tausende. Historiker haben darauf hingewiesen, dass mehrere der Asketen in Erinnerung geblieben sind, weil sie ihre Askese für Menschen gelobten, die unter Hunger oder Krankheit litten. In diesem Umfeld konnte ein Mann, der ganz auf Nahrung verzichtete und seinen Körper darbrachte, als jemand gelten, der das Leid der Gemeinschaft auf sich nahm, ähnlich wie ein Bodhisattva in der buddhistischen Lehre seine eigene Befreiung aufschiebt, um anderen zu helfen.

Tempelüberlieferungen beschreiben einen Weg, der viele Jahre dauerte, auch wenn die Einzelheiten variieren und vieles von dem Erzählten aus späteren Berichten stammt. Die zentrale Übung war mokujikigyō, die ‚Baum-Essen-Übung‘: der Verzicht auf Getreide und ein Leben von Nüssen, Samen, Wurzeln und Rinde, die in den Bergen gesammelt wurden, oft über Zeiträume, die in Einheiten von tausend Tagen gezählt wurden. Zusammen mit stundenlanger Meditation, Kaltwasser-Askese und harter körperlicher Arbeit ließ dieses Regime den Körper extrem abmagern. Die Gläubigen verstanden es als Reinigung; moderne Wissenschaftler merken an, dass es auch das Fett und die Feuchtigkeit verringert haben dürfte, die den Verfall verursachen.

Wenn ein Asket seinen Tod nahen fühlte, so die Überlieferung, wurde er in eine kleine Kammer oder einen hölzernen Sarg unter der Erde gebracht, mit einem Rohr zum Atmen, und rezitierte weiter. Nach seinem Tod wurde das Grab versiegelt. Einige Jahre später öffneten es seine Schüler. War der Leib ohne Verwesung getrocknet, wurde er in Gewänder gekleidet und als lebender Buddha beigesetzt; wenn nicht, wurde er mit Ehren wieder bestattet. Quellen und Überlieferung stimmen darin überein, dass viele Versuche auf diese Weise endeten und der Erfolg selten war.

Wissenschaftliche Teams begannen 1960, die Mumien Nordjapans zu untersuchen, und ihre Arbeit, in der westlichen Forschung unter anderem von Ichiro Hori zusammengefasst, bestätigte und korrigierte die Legenden zugleich. Die Leiber sind echte menschliche Überreste, mit Merkmalen, die zu langem Fasten passen. In vielen Fällen deuten die Befunde jedoch darauf hin, dass Anhänger den Körper nach dem Tod trockneten, räucherten oder anderweitig behandelten, sodass die Grenze zwischen Selbstmumifizierung und Konservierung durch die Gemeinschaft nicht immer scharf ist. Historiker betonen, dass die Verehrung von der ganzen Gemeinschaft ausging, nicht vom Asketen allein.

Die Meiji-Regierung, die 1868 an die Macht kam, machte sich daran, Japan zu modernisieren und Shintō und Buddhismus zu trennen. Shugendō wurde 1872 verboten, die Heiligtümer der Dewa Sanzan wurden zu Shintō-Schreinen umgestaltet, und viele buddhistische Tempel in den Bergen wurden geschlossen oder verkleinert. Sich lebendig ins Grab zu begeben, galt fortan als Beihilfe zum Suizid und wurde verboten; das Verbot wird oft auf 1879 datiert, doch die Angaben zur genauen Maßnahme gehen auseinander.

Der meist als letzter gezählte Asket, Bukkai, starb 1903 in der Präfektur Niigata. Da das Gesetz den alten Brauch nicht mehr erlaubte, konnten seine Schüler sein Grab nicht öffnen, wie es die Überlieferung verlangte. Seine Überreste wurden erst 1961 mithilfe eines wissenschaftlichen Teams exhumiert und werden heute im Tempel Kannonji in Murakami aufbewahrt. Sein Fall zeigt, wie lange die alte Frömmigkeit das Gesetz überdauerte, das sie verbot.

Heute sind in Japan etwa sechzehn bis zwanzig sokushinbutsu bekannt, die meisten davon in Yamagata und benachbarten Präfekturen. Tempel wie Dainichibō, Chūrenji, Nangakuji und Kaikōji bewahren sie in Glasvitrinen oder Schreinen auf, gekleidet in leuchtende Gewänder, die in Zeremonien regelmäßig erneuert werden; kleine Stücke der alten Gewänder erhalten Pilger als Schutzamulette. Besucher werden gebeten, sie als Gegenstände der Verehrung und nicht als Kuriositäten zu betrachten.

Außerhalb Japans werden die selbstmumifizierten Mönche oft als makabre Wunder dargestellt, bisweilen in reißerischer Weise. Populäre Artikel wiederholen, die Mönche hätten einen Tee aus dem giftigen Saft des Lackbaums getrunken, um ihren Körper für Insekten ungenießbar zu machen. Die Geschichte ist weit verbreitet, doch Forscher merken an, dass sie durch frühe Quellen kaum gestützt wird und eine spätere Ausschmückung sein könnte. Behauptungen, Hunderten von Mönchen sei es gelungen oder der Brauch sei im ganzen Buddhismus verbreitet gewesen, sind ebenfalls Übertreibungen.

Innerhalb des japanischen Buddhismus war der Brauch stets außergewöhnlich und umstritten. Viele buddhistische Lehrer hielten extreme körperliche Askese für unnötig oder sogar für unvereinbar mit dem mittleren Weg des Buddha zwischen Genusssucht und Selbstkasteiung. Die Asketen des Berges Yudono gehörten einer örtlichen Bergreligion mit eigener Logik an, in der der Körper zu einem Gefäß von Mitgefühl und Schutz werden konnte.

Für die Menschen von Shōnai bleiben die Mumien örtliche Heilige. Familien besuchen sie, um für Gesundheit, eine sichere Geburt oder Linderung von Krankheit zu beten, so wie es ihre Vorfahren taten. In diesem Licht gelesen, handelt ihre Geschichte weniger vom Tod als von Hingabe: von Männern, die Jahre des Hungers und der Disziplin gaben in der Hoffnung, ihren Nachbarn zu dienen, und von Gemeinschaften, die diese Gabe seit Jahrhunderten ehren.