Самомумифицированные монахи Японии

В горах Сёнай, на севере главного острова Японии, возвышаются три священные вершины Дэва-Сандзан: Хагуро, Гассан и Юдоно. На протяжении веков они были центром сюгэндо — традиции горного подвижничества, соединявшей буддизм, особенно эзотерическую школу сингон, с почитанием местных камиками Боги, или священные силы, синто, присутствующие в природе, предках и великих людях. Глоссарий. Гора Юдоно, чьей святыней служит горячий источник, стекающий по огромной скале, была самой сокровенной из трех. Здесь сложилось удивительное благочестие: надежда стать сокусимбуцу — буддой в этом самом теле.

Эта идея опиралась на знаменитую легенду. Кукай, основатель школы сингон в Японии, живший в IX веке, умер на горе Коя в 835 году, но предание сингон утверждает, что он вовсе не умер. Он вошел в состояние вечной медитации, нюдзё, в котором до сих пор ожидает прихода будущего будды Майтреи, и монахи по сей день каждый день приносят ему еду. Аскеты горы Юдоно надеялись последовать его примеру, принося в жертву собственное тело ради спасения других. И в Китае тела почитаемых наставников чань, таких как Хуэйнэн, веками сохраняли и почитали.

Большинство аскетов Юдоно не были высокопоставленными монахами. Многие из них были иссэй гёнин — людьми скромного происхождения, иногда бывшими крестьянами, которые давали на горе обет пожизненного подвижничества. Они жили возле таких храмов, как Дайнитибо и Тюрэндзи, собирали подаяние, и местные жители помнят их добрые дела: строительство мостов и дорог, рытье колодцев, молитвы во время голода и эпидемий. Для своих общин они были святыми людьми, чья жертва должна была защитить край.

В эпоху Эдо северо-восток Японии был суровым местом для жизни. Холодные лета раз за разом приводили к неурожаям, а великие голодные годы 1780-х и 1830-х унесли в этом регионе многие тысячи жизней. Историки отмечают, что о нескольких аскетах вспоминают как о тех, кто дал обет подвижничества ради людей, страдавших от голода или болезней. В такой обстановке человек, полностью отказавшийся от пищи и принесший в дар свое тело, мог восприниматься как принимающий на себя страдания общины — подобно тому как бодхисаттва в буддийском учении откладывает собственное освобождение, чтобы помогать другим.

Храмовые предания описывают этот путь как длившийся много лет, хотя подробности различаются и многое из рассказываемого происходит из более поздних источников. Главной практикой была мокудзикигё, «практика поедания деревьев»: отказ от злаков и жизнь на орехах, семенах, корнях и коре, собранных в горах, часто в течение периодов, исчислявшихся тысячами дней. В сочетании с долгими часами медитации, подвижничеством в холодной воде и тяжелым физическим трудом этот режим делал тело крайне худым. Верующие понимали это как очищение; современные ученые отмечают, что он также уменьшал количество жира и влаги, вызывающих разложение.

Когда аскет чувствовал приближение смерти, говорит предание, его помещали в небольшую подземную камеру или деревянный гроб с трубкой для воздуха, и он продолжал читать молитвы. После его смерти гробницу запечатывали. Спустя несколько лет ученики вскрывали ее. Если тело высохло без разложения, его облачали в одеяния и помещали в святилище как живого будду; если нет — его с почестями перезахоранивали. Источники и предание сходятся в том, что многие попытки заканчивались именно так и успех был редкостью.

Научные группы начали исследовать мумии Северной Японии в 1960 году, и их работа, обобщенная в западной науке Итиро Хори и другими, одновременно подтвердила и скорректировала легенды. Тела — подлинные человеческие останки с признаками, согласующимися с долгим голоданием. Но во многих случаях данные указывают на то, что последователи после смерти высушивали, коптили или иным образом обрабатывали тело, так что граница между самомумификацией и сохранением тела общиной не всегда четкая. Историки подчеркивают, что почет создавала вся община, а не один только аскет.

Правительство Мэйдзи, пришедшее к власти в 1868 году, взялось модернизировать Японию и отделить синто от буддизма. Сюгэндо было запрещено в 1872 году, святилища Дэва-Сандзан преобразованы в синтоистские, а многие буддийские храмы в горах закрыты или сокращены. Погребение заживо стали рассматривать как пособничество самоубийству и запретили; запрет часто датируют 1879 годом, хотя сведения о конкретной мере расходятся.

Последний аскет, которого обычно включают в этот ряд, Буккай, умер в 1903 году в префектуре Ниигата. Поскольку закон больше не допускал старой практики, ученики не смогли вскрыть его гробницу, как того требовало предание. Его останки извлекли лишь в 1961 году с помощью научной группы, и теперь они хранятся в храме Каннондзи в Мураками. Его случай показывает, насколько старое благочестие пережило запретивший его закон.

Сегодня в Японии известно около шестнадцати–двадцати сокусимбуцу, большинство из них — в Ямагате и соседних префектурах. Такие храмы, как Дайнитибо, Тюрэндзи, Нангакудзи и Кайкодзи, хранят их в стеклянных витринах или святилищах, облаченными в яркие одеяния, которые периодически обновляют во время церемоний, а небольшие кусочки старых одеяний раздают паломникам как обереги. Посетителей просят относиться к ним как к объектам почитания, а не как к диковинкам.

За пределами Японии самомумифицированных монахов часто представляют как жуткие чудеса, порой в сенсационном тоне. Популярные статьи повторяют, что монахи пили чай из ядовитого сока лакового дерева, чтобы сделать свое тело несъедобным для насекомых. Эта история широко распространена, но ученые отмечают, что ранние источники плохо ее подтверждают и она может быть позднейшим приукрашиванием. Утверждения, будто успеха достигли сотни монахов или будто эта практика была распространена во всем буддизме, тоже преувеличены.

В японском буддизме эта практика всегда была исключительной и спорной. Многие буддийские учителя считали крайнее телесное подвижничество ненужным и даже противоречащим срединному пути Будды между потаканием желаниям и самоистязанием. Аскеты горы Юдоно принадлежали к местной горной религии со своей логикой, в которой тело могло стать сосудом сострадания и защиты.

Для жителей Сёнай мумии остаются местными святыми. Семьи приходят к ним молиться о здоровье, благополучных родах или исцелении от болезней, как это делали их предки. В этом свете их история — не столько о смерти, сколько о преданности: о людях, отдавших годы голода и дисциплины в надежде послужить своим соседям, и об общинах, веками чтящих этот дар.