Os monges automumificados do Japão

Nas montanhas de Shōnai, no norte da ilha principal do Japão, erguem-se os três picos sagrados de Dewa Sanzan: Haguro, Gassan e Yudono. Durante séculos eles foram um centro do Shugendō, uma tradição de ascetismo de montanha que mesclava o budismo, especialmente o Shingon esotérico, ao culto dos kamikami Os deuses ou poderes sagrados do xintoísmo, presentes na natureza, nos antepassados e nas grandes personalidades. Glossário locais. O monte Yudono, cujo objeto sagrado é uma fonte termal que corre sobre uma grande rocha, era o mais secreto dos três. Ali tomou forma uma devoção notável: a esperança de tornar-se um sokushinbutsu, um Buda neste mesmo corpo.

A ideia inspirava-se em uma lenda famosa. Kūkai, fundador do Shingon no Japão no século IX, morreu no monte Kōya em 835, mas a tradição Shingon sustenta que ele não morreu de fato. Ele entrou em um estado de meditação eterna, o nyūjō, no qual ainda aguarda a vinda do futuro Buda Maitreya, e os monges ainda lhe levam refeições todos os dias. Os ascetas do monte Yudono esperavam seguir seu exemplo, oferecendo o próprio corpo pela salvação dos outros. Também na China, os corpos de venerados mestres Chan, como Huineng, haviam sido preservados e venerados durante séculos.

A maioria dos ascetas de Yudono não era formada por monges de alta posição. Muitos eram issei gyōnin, homens de origem humilde, às vezes antigos camponeses, que faziam no monte um voto de austeridade para toda a vida. Viviam perto de templos como o Dainichibō e o Chūrenji, recolhiam esmolas e são lembrados localmente por suas boas obras: construir pontes e estradas, cavar poços, rezar durante fomes e epidemias. Para suas comunidades, eram homens santos cujo sacrifício protegeria a região.

O nordeste do Japão era um lugar difícil para viver no período Edo. Verões frios provocavam repetidas quebras de safra, e as grandes fomes das décadas de 1780 e 1830 mataram muitos milhares de pessoas na região. Os historiadores observam que vários desses ascetas são lembrados por terem feito voto de suas austeridades em favor de pessoas que sofriam de fome ou doença. Nesse contexto, um homem que renunciava totalmente à comida e oferecia seu corpo podia ser visto como alguém que tomava sobre si o sofrimento da comunidade, assim como um bodisatva, no ensinamento budista, adia a própria libertação para ajudar os outros.

As tradições dos templos descrevem o caminho como algo que durava muitos anos, embora os detalhes variem e boa parte do que se conta venha de relatos posteriores. A prática central era o mokujikigyō, “prática de comer árvores”: renunciar aos cereais e viver de nozes, sementes, raízes e cascas colhidas nas montanhas, muitas vezes por períodos contados em unidades de mil dias. Somado a longas horas de meditação, austeridades com água fria e trabalho físico pesado, esse regime deixava o corpo extremamente magro. Os fiéis o entendiam como purificação; cientistas modernos observam que ele também teria reduzido a gordura e a umidade que causam a decomposição.

Quando um asceta sentia a morte se aproximar, diz a tradição, era colocado em uma pequena câmara ou em um caixão de madeira sob a terra, com um tubo para respirar, e continuava a entoar orações. Depois de sua morte, o túmulo era selado. Alguns anos mais tarde, seus discípulos o abriam. Se o corpo tivesse secado sem se decompor, era vestido com mantos e venerado como um Buda vivo; se não, era sepultado de novo com honras. Fontes e tradição concordam que muitas tentativas terminaram desse modo e que o êxito era raro.

Equipes científicas começaram a examinar as múmias do norte do Japão em 1960, e seu trabalho, resumido na erudição ocidental por Ichiro Hori e outros, ao mesmo tempo confirmou e corrigiu as lendas. Os corpos são restos humanos autênticos, com sinais compatíveis com um jejum prolongado. Mas, em muitos casos, as evidências sugerem que os seguidores secaram, defumaram ou trataram de outra forma o corpo após a morte, de modo que a fronteira entre automumificação e preservação pela comunidade nem sempre é nítida. Os historiadores ressaltam que a honra vinha de toda a comunidade, não apenas do asceta.

O governo Meiji, que chegou ao poder em 1868, propôs-se a modernizar o Japão e a separar o xintoísmo do budismo. O Shugendō foi proibido em 1872, os santuários de Dewa Sanzan foram reorganizados como santuários xintoístas, e muitos templos budistas das montanhas foram fechados ou reduzidos. Entrar vivo no túmulo passou a ser tratado como suicídio assistido e foi proibido; a proibição costuma ser datada de 1879, embora os relatos divirjam sobre a medida exata.

O último asceta geralmente contado, Bukkai, morreu em 1903 na província de Niigata. Como a lei já não permitia a antiga prática, seus discípulos não puderam abrir o túmulo como exigia a tradição. Seus restos só foram exumados em 1961, com a ajuda de uma equipe científica, e hoje estão guardados no templo Kannonji, em Murakami. Seu caso mostra quanto a antiga devoção sobreviveu à lei que a proibia.

Hoje cerca de dezesseis a vinte sokushinbutsu são conhecidos no Japão, a maioria em Yamagata e em províncias vizinhas. Templos como o Dainichibō, o Chūrenji, o Nangakuji e o Kaikōji os guardam em vitrines ou santuários, vestidos com mantos de cores vivas que são renovados periodicamente em cerimônias, e pequenos pedaços dos mantos antigos são dados aos peregrinos como amuletos de proteção. Pede-se aos visitantes que os tratem como objetos de veneração, e não como curiosidades.

Fora do Japão, os monges automumificados são muitas vezes apresentados como maravilhas macabras, às vezes em termos sensacionalistas. Artigos populares repetem que os monges bebiam um chá feito com a seiva venenosa da árvore-da-laca para tornar seu corpo intragável aos insetos. A história é muito difundida, mas os estudiosos observam que ela tem pouco respaldo nas fontes antigas e pode ser um enfeite posterior. As afirmações de que centenas de monges tiveram êxito, ou de que a prática era comum em todo o budismo, também são exageros.

Dentro do budismo japonês, a prática sempre foi excepcional e controversa. Muitos mestres budistas consideravam a austeridade corporal extrema desnecessária ou até contrária ao caminho do meio do Buda, entre a indulgência e a mortificação de si. Os ascetas do monte Yudono pertenciam a uma religião de montanha local, com lógica própria, na qual o corpo podia tornar-se um receptáculo de compaixão e proteção.

Para o povo de Shōnai, as múmias continuam a ser santos locais. Famílias as visitam para pedir saúde, um parto seguro ou alívio de doenças, como faziam seus antepassados. Lida sob essa luz, sua história fala menos de morte do que de devoção: homens que deram anos de fome e disciplina na esperança de servir a seus vizinhos, e comunidades que honram essa dádiva há séculos.