Călugării automumificați ai Japoniei

În munții din Shōnai, în nordul insulei principale a Japoniei, se înalță cele trei piscuri sacre din Dewa Sanzan: Haguro, Gassan și Yudono. Timp de secole au fost un centru al Shugendō, o tradiție de asceză montană care îmbina budismul, mai ales școala ezoterică Shingon, cu cultul kamikami Zeii sau puterile sacre ale șintoismului, prezente în natură, în strămoși și în oamenii de seamă. Glosar locali. Muntele Yudono, al cărui obiect sfânt este un izvor termal ce curge peste o stâncă uriașă, era cel mai tainic dintre cei trei. Aici a prins contur o devoțiune neobișnuită: speranța de a deveni sokushinbutsu, un Buddha în chiar acest trup.

Ideea pornea de la o legendă celebră. Kūkai, fondatorul școlii Shingon în Japonia, în secolul al IX-lea, a murit pe Muntele Kōya în 835, dar tradiția Shingon susține că nu a murit deloc. El ar fi intrat într-o stare de meditație veșnică, nyūjō, în care încă îl așteaptă pe viitorul Buddha Maitreya, iar călugării îi aduc și astăzi mâncare în fiecare zi. Asceții de pe Muntele Yudono sperau să-i urmeze exemplul, oferindu-și propriile trupuri pentru mântuirea altora. Și în China, trupurile unor maeștri Chan venerați, precum Huineng, fuseseră păstrate și cinstite timp de secole.

Cei mai mulți asceți de la Yudono nu erau călugări de rang înalt. Mulți erau issei gyōnin, bărbați de origine modestă, uneori foști țărani, care făceau la munte jurământ de asceză pe viață. Trăiau lângă temple precum Dainichibō și Chūrenji, strângeau milostenie și sunt amintiți pe plan local pentru faptele lor bune: construiau poduri și drumuri, săpau fântâni, se rugau în vremuri de foamete și de epidemii. Pentru comunitățile lor erau oameni sfinți, al căror sacrificiu avea să ocrotească regiunea.

Nord-estul Japoniei era un loc greu de trăit în perioada Edo. Verile reci aduceau recolte compromise an de an, iar marile foamete din anii 1780 și 1830 au ucis multe mii de oameni în regiune. Istoricii au observat că mai mulți dintre asceți sunt amintiți pentru că și-au închinat austeritățile celor care sufereau de foame sau de boală. În acest context, un om care renunța cu totul la hrană și își oferea trupul putea fi văzut ca preluând asupra sa suferința comunității, așa cum un bodhisattva din învățătura budistă își amână propria eliberare pentru a-i ajuta pe alții.

Tradițiile templelor descriu drumul ca durând mulți ani, deși detaliile variază și o mare parte din ceea ce se povestește provine din relatări ulterioare. Practica centrală era mokujikigyō, „practica hrănirii cu copaci”: renunțarea la cereale și traiul cu nuci, semințe, rădăcini și scoarță culese din munți, adesea pe perioade socotite în unități de câte o mie de zile. Împreună cu ore lungi de meditație, austerități cu apă rece și muncă fizică grea, acest regim lăsa trupul extrem de slab. Credincioșii îl înțelegeau ca purificare; oamenii de știință moderni observă că el ar fi redus totodată grăsimea și umezeala care provoacă descompunerea.

Când un ascet își simțea moartea aproape, spune tradiția, era așezat într-o cameră mică sau într-un sicriu de lemn sub pământ, cu un tub pentru aer, și continua să psalmodieze. După moartea lui, mormântul era sigilat. Câțiva ani mai târziu, ucenicii îl deschideau. Dacă trupul se uscase fără să se descompună, era îmbrăcat în veșminte și așezat într-un sanctuar ca Buddha viu; dacă nu, era reîngropat cu cinste. Sursele și tradiția sunt de acord că multe încercări s-au sfârșit astfel și că reușita era rară.

Echipe științifice au început să examineze mumiile din nordul Japoniei în 1960, iar munca lor, rezumată în cercetarea occidentală de Ichiro Hori și de alții, a confirmat și totodată a corectat legendele. Trupurile sunt rămășițe umane autentice, cu semne compatibile cu un post îndelungat. Dar în multe cazuri dovezile sugerează că adepții au uscat, au afumat sau au tratat în alt fel trupul după moarte, așa că granița dintre automumificare și conservarea de către comunitate nu este întotdeauna netă. Istoricii subliniază că onoarea venea de la întreaga comunitate, nu doar de la ascet.

Guvernul Meiji, ajuns la putere în 1868, și-a propus să modernizeze Japonia și să separe șintoismul de budism. Shugendō a fost interzis în 1872, sanctuarele din Dewa Sanzan au fost reorganizate ca sanctuare șintoiste, iar multe temple budiste de pe munți au fost închise sau restrânse. Intrarea de viu în mormânt a ajuns să fie tratată ca sinucidere asistată și scoasă în afara legii; interdicția este adesea datată în 1879, deși relatările diferă în privința măsurii exacte.

Ultimul ascet numărat de obicei, Bukkai, a murit în 1903 în prefectura Niigata. Pentru că legea nu mai permitea vechea practică, ucenicii lui nu i-au putut deschide mormântul, așa cum cerea tradiția. Rămășițele lui au fost exhumate abia în 1961, cu ajutorul unei echipe științifice, și sunt păstrate astăzi la templul Kannonji din Murakami. Cazul său arată cât de mult a supraviețuit vechea devoțiune legii care o interzicea.

Astăzi se cunosc în Japonia aproximativ șaisprezece până la douăzeci de sokushinbutsu, cei mai mulți în Yamagata și în prefecturile învecinate. Temple precum Dainichibō, Chūrenji, Nangakuji și Kaikōji îi păstrează în vitrine sau în sanctuare, îmbrăcați în veșminte viu colorate, care sunt înnoite periodic în cadrul unor ceremonii, iar bucăți mici din veșmintele vechi sunt dăruite pelerinilor ca amulete de protecție. Vizitatorii sunt rugați să-i trateze ca obiecte de venerare, nu ca pe niște curiozități.

În afara Japoniei, călugării automumificați sunt adesea prezentați ca minuni macabre, uneori în termeni senzaționali. Articolele populare repetă că acești călugări beau un ceai preparat din seva otrăvitoare a arborelui de lac, ca să-și facă trupurile neatrăgătoare pentru insecte. Povestea este larg răspândită, dar cercetătorii observă că sursele timpurii o susțin slab și că ar putea fi o înfrumusețare ulterioară. Afirmațiile că sute de călugări ar fi reușit sau că practica ar fi fost obișnuită în tot budismul sunt, de asemenea, exagerări.

În budismul japonez, practica a fost întotdeauna excepțională și controversată. Mulți învățători budiști considerau asceza trupească extremă inutilă sau chiar contrară căii de mijloc a lui Buddha, între îngăduința față de sine și mortificare. Asceții de pe Muntele Yudono aparțineau unei religii montane locale, cu propria ei logică, în care trupul putea deveni un vas al compasiunii și al ocrotirii.

Pentru oamenii din Shōnai, mumiile rămân sfinți locali. Familiile vin la ele să se roage pentru sănătate, pentru o naștere ușoară sau pentru vindecare, așa cum făceau strămoșii lor. Citită în această lumină, povestea lor ține mai puțin de moarte și mai mult de devoțiune: bărbați care au dăruit ani de foame și disciplină în speranța de a-și sluji aproapele și comunități care au cinstit acest dar timp de secole.