Sati, arderea văduvelor

Cuvântul sanscrit sati înseamnă „femeie bună”, o soție credincioasă și dreaptă. Cu timpul a ajuns să numească o femeie care murea pe rugul funerar al soțului ei, iar în engleză, practica însăși. Numele amintește de zeița Sati, soția lui Shiva, care, în mitul hindus, și-a dat viața în foc după ce tatăl ei îl insultase pe soțul ei. În mit însă, Shiva era în viață; legătura cu văduvia a apărut mai târziu.

Cea mai veche descriere nu vine din India, ci din Grecia. Istorici care se sprijineau pe un martor ocular al războaielor de după Alexandru cel Mare descriu cum, în 316 î.Hr., cele două soții ale unui ofițer indian numit Keteus s-au certat care dintre ele să-l urmeze pe rug. În India însăși, prima mărturie clară este o inscripție din 510 d.Hr. de la Eran, în India centrală, care afirmă că soția unui războinic numit Goparaja l-a urmat în foc. În secolele următoare apar în multe regiuni pietre memoriale, adesea sculptate cu un braț ridicat, împodobit cu brățări.

Practica a ajuns să fie asociată cel mai strâns cu familiile războinice și conducătoare, mai ales cu rajputii din Rajasthan, unde moartea văduvelor regale era celebrată ca dovadă de onoare. Înrudit cu ea, dar distinct, era jauhar, prin care femeile unei cetăți asediate alegeau moartea în foc în locul captivității, așa cum își aminteau barzii de la Chittor. Pentru cei care lăudau practica sati, văduva devenea o ocrotitoare a familiei și o figură aproape divină; pentru cei care i se opuneau, ea era o victimă a presiunii familiei și a unei societăți care le lăsa văduvelor prea puțin loc.

Călătorii europeni au scris, începând din secolul al XVI-lea, numeroase relatări despre sati, iar acestea au modelat felul în care lumea din afară vedea India. Așa cum a arătat istorica Andrea Major, descrierile lor amestecau oroarea cu fascinația: unii le prezentau pe văduve ca eroine ale iubirii conjugale, alții ca victime ale vicleniei preoțești. Asemenea relatări le spuneau adesea cititorilor mai multe despre presupozițiile europenilor decât despre femeile însele și i-au dat practicii, în imaginile occidentale despre India, o importanță cu mult peste frecvența ei reală.

Sati nu a fost niciodată un obicei hindus universal. Marea majoritate a văduvelor, în toate epocile, au trăit mai departe, adesea sub restricții aspre privind îmbrăcămintea, hrana și recăsătorirea. Cele mai bune cifre provin din Bengalul britanic, unde funcționarii au consemnat aproximativ 8.000 de cazuri între 1815 și 1828, cu un vârf de 839 în 1818, concentrate în districtele din jurul Calcuttei. Istoricii sugerează că factori locali, inclusiv dreptul succesoral care le dădea văduvelor o parte din avere și frământările sociale ale perioadei, ar putea explica această concentrare neobișnuită. Chiar și acolo, cifrele reprezintă o fracțiune infimă din numărul văduvelor.

Opoziția din interiorul tradițiilor indiene este veche. Poetul Bana, în secolul al VII-lea, critica practica drept o nebunie fără folos, iar comentatori juridici medievali precum Medhatithi susțineau că ea echivala cu sinuciderea, pe care scrierile sfinte o interziceau. Guru sikh au condamnat-o, iar Guru Amar Das învăța că adevărata sati este femeia care trăiește în devoțiune, nu cea care arde. Unii împărați moguli, printre care Akbar, au încercat să se asigure că nicio văduvă nu era forțată, iar în 1510 portughezii au interzis practica în Goa.

Campania decisivă a pornit din Bengal. Rammohan Roy, cunoscător al sanscritei, al persanei și al englezei și fondator al reformistului Brahmo Sabha, a publicat din 1818 broșuri în care susținea că scrierile sfinte cu autoritate nu cereau practica sati și că tratatele de drept preferau ca văduva să trăiască o viață de înfrânare. Tradiția spune că a fost mișcat de moartea propriei cumnate, deși această poveste nu este documentată cu certitudine. A colaborat cu funcționari binevoitori și cu alți reformatori indieni.

Pe 4 decembrie 1829, guvernatorul general lordul William Bentinck a emis Regulamentul XVII, care declara practica sati ilegală în Președinția Bengal și o pedepsea ca omucidere. Legi asemănătoare au urmat la Madras și Bombay. Hindușii ortodocși au înființat o societate, Dharma Sabha, și au adresat o petiție Consiliului Privat de la Londra, dar apelul lor a fost respins în 1832, în timp ce Rammohan Roy se afla în Anglia pentru a susține interdicția. Multe state princiare, care nu se aflau sub stăpânire britanică directă, au abolit practica în deceniile următoare.

De atunci, istoricii au reexaminat dezbaterea. Cercetătoarea Lata Mani a arătat că atât funcționarii britanici, cât și reformatorii și tradiționaliștii indieni au argumentat mai ales pe baza scrierilor sfinte și a tradiției, în timp ce femeile aflate în centrul dezbaterii erau rareori întrebate ce cred. Alții observă că autorii coloniali au folosit uneori practica sati pentru a justifica stăpânirea britanică drept o misiune civilizatoare, chiar dacă indienii au fost cei care au condus campania împotriva ei. Ambele perspective contează pentru a înțelege cum a luat sfârșit practica.

Practica sati nu a dispărut cu totul. După independență au fost raportate cazuri izolate, cele mai multe în Rajasthan. Pe 4 septembrie 1987, la Deorala, în districtul Sikar, Roop Kanwar, o tânără de optsprezece ani căsătorită cu aproximativ opt luni în urmă, a murit pe rugul soțului ei. În zilele următoare, mii de oameni s-au adunat la fața locului, iar evenimentul a fost celebrat de unii ca act sacru. Organizațiile de femei, jurnaliștii și mulți lideri religioși hinduși l-au condamnat, iar a urmat o dezbatere aprinsă dacă ea a mers de bunăvoie sau a fost forțată.

Statul Rajasthan a adoptat o ordonanță în câteva săptămâni, iar în decembrie 1987 Parlamentul Indiei a adoptat Legea privind prevenirea practicii sati. Aceasta îl pedepsește pe oricine instigă la sati și, pentru prima dată, interzice glorificarea ei, inclusiv ceremoniile, monumentele și strângerea de fonduri în cinstea ei. Procesele legate de moartea lui Roop Kanwar s-au încheiat cu achitări, o sursă de frustrare durabilă pentru militanți. Interzicerea glorificării a ridicat și întrebări dificile despre templele mai vechi dedicate femeilor amintite ca sati, dintre care unele încă atrag pelerini, iar instanțele și autoritățile au trebuit să cântărească devoțiunea populară față de intenția legii.

Astăzi, practica sati este respinsă de organizațiile și liderii hinduși majoritari, iar abolirea ei este amintită în India ca o realizare a reformatorilor indieni la fel de mult ca a legii coloniale. Rammohan Roy este cinstit ca unul dintre fondatorii reformei indiene moderne. Istoria practicii sati rămâne subiect de studiu și dezbatere, o amintire a felului în care un act rar și extrem a ajuns să reprezinte, atât pentru admiratorii, cât și pentru criticii săi, întrebări mult mai mari despre femei, tradiție și lege.