الساتي، إحراق الأرامل

تعني الكلمة السنسكريتية ساتي «المرأة الصالحة»، أي الزوجة الوفية الصادقة. ومع الزمن صارت تُطلق على المرأة التي تموت على محرقة زوجها الجنائزية، ثم على الممارسة نفسها في الإنجليزية. ويستحضر الاسم الإلهة ساتي، زوجة شيفا، التي ضحّت بحياتها في النار في الأسطورة الهندوسية بعد أن أهان أبوها زوجها. غير أن شيفا كان حيًا في الأسطورة، والصلة بالترمّل جاءت لاحقًا.

لا يأتي أقدم وصف من الهند بل من بلاد اليونان. فالمؤرخون الذين استندوا إلى شاهد عيان على الحروب التي تلت الإسكندر الأكبر يصفون كيف تنازعت عام 316 ق.م زوجتا ضابط هندي يُدعى كيتيوس على أيّهما تلحق به على المحرقة. وفي الهند نفسها، أول سجل واضح نقش من عام 510 م في إران بوسط الهند، يذكر أن زوجة محارب يُدعى غوباراجا لحقت به في النار. وعلى مدى القرون التالية تظهر في مناطق كثيرة أنصاب تذكارية، كثيرًا ما نُحتت عليها ذراع مرفوعة تلبس الأساور.

ارتبطت الممارسة أوثق ارتباط بأسر المحاربين والحكّام، ولا سيما الراجبوت في راجستان، حيث احتُفي بموت الأرامل الملكيات دليلًا على الشرف. وكان الجوهار قريبًا منها لكنه مختلف عنها، وفيه اختارت نساء حصن محاصَر الموت حرقًا على الوقوع في الأسر، كما تذكّر الشعراء المنشدون في تشيتور. وعند من مجّدوا الساتي صارت الأرملة حاميةً لأسرتها وشخصيةً تكاد تكون إلهية؛ أما عند معارضيه فكانت ضحية لضغط الأسرة ولمجتمع لم يترك للأرامل إلا مكانًا ضئيلًا.

كتب الرحالة الأوروبيون منذ القرن السادس عشر روايات كثيرة عن الساتي، وأسهمت هذه الروايات في تشكيل نظرة العالم الخارجي إلى الهند. وكما بيّنت المؤرخة أندريا ميجور، مزجت أوصافهم الرعب بالافتتان، فقدّم بعضهم الأرامل بطلاتٍ للحب الزوجي، وقدّمهن آخرون ضحايا لمكر الكهنة. وكثيرًا ما كشفت هذه التقارير لقرّائها عن الافتراضات الأوروبية أكثر مما كشفت عن النساء أنفسهن، ومنحت الممارسة حضورًا في الصور الغربية عن الهند يفوق كثيرًا تواترها الفعلي.

لم يكن الساتي قط عادة هندوسية عامة. فالأغلبية العظمى من الأرامل، في كل العصور، عشن بعد أزواجهن، وكثيرًا ما خضعن لقيود قاسية في اللباس والطعام والزواج من جديد. وتأتي أفضل الأرقام من البنغال البريطانية، حيث سجّل الموظفون نحو 8000 حالة بين 1815 و1828، بلغت ذروتها 839 حالة عام 1818، وتركزت في المقاطعات المحيطة بكلكتا. ويرى المؤرخون أن عوامل محلية، منها قانون الميراث الذي كان يمنح الأرامل نصيبًا من الملكية، والاضطرابات الاجتماعية في تلك المرحلة، قد تفسّر هذا التركّز غير المعتاد. وحتى هناك، لا تمثّل الأرقام إلا نسبة ضئيلة جدًا من الأرامل.

المعارضة داخل التقاليد الهندية قديمة. فقد انتقد الشاعر بانا في القرن السابع هذه الممارسة بوصفها حماقة لا طائل منها، ورأى شرّاح القانون في العصور الوسطى، مثل ميداتيثي، أنها ترقى إلى الانتحار الذي تحرّمه الكتب المقدسة. وأدانها غورو السيخ، إذ علّم الغورو أمار داس أن الساتي الحقّة هي المرأة التي تعيش في التعبّد، لا التي تحترق. وحاول بعض الأباطرة المغول، ومنهم أكبر، ضمان ألا تُكره أي أرملة، وفي عام 1510 حظر البرتغاليون هذه الممارسة في غوا.

جاءت الحملة الحاسمة من البنغال. فقد نشر رام موهان روي، وهو عالم بالسنسكريتية والفارسية والإنجليزية ومؤسس جمعية «براهمو سابها» الإصلاحية، كتيّبات منذ عام 1818 يحتج فيها بأن الكتب المقدسة المعتمدة لا تفرض الساتي، وبأن كتب الشريعة تفضّل للأرملة حياة الزهد والعفة. ويقول التقليد إنه تأثر بموت زوجة أخيه، وإن لم تكن هذه القصة موثّقة توثيقًا راسخًا. وعمل مع موظفين متعاطفين ومع مصلحين هنود آخرين.

في 4 ديسمبر 1829 أصدر الحاكم العام اللورد وليام بنتينك اللائحة السابعة عشرة، التي أعلنت الساتي غير قانوني في رئاسة البنغال، وجعلته يُعاقب عليه بوصفه قتلًا خطأً يستوجب العقوبة. وتلت ذلك قوانين مماثلة في مدراس وبومباي. وأسّس الهندوس المحافظون جمعية «دارما سابها» ورفعوا عريضة إلى المجلس الخاص في لندن، لكن طعنهم رُفض عام 1832، وكان رام موهان روي حاضرًا في إنجلترا لمساندة الحظر. وألغت ولايات أميرية كثيرة، لم تكن تحت الحكم البريطاني المباشر، هذه الممارسة على مدى العقود التالية.

أعاد المؤرخون منذ ذلك الحين النظر في هذا الجدل. فقد بيّنت الباحثة لاتا ماني أن الموظفين البريطانيين والمصلحين والتقليديين الهنود جميعًا تجادلوا أساسًا حول الكتب المقدسة والتقليد، في حين نادرًا ما سُئلت النساء اللواتي كنّ في قلب الجدل عن آرائهن. ويلاحظ آخرون أن الكتّاب الاستعماريين استخدموا الساتي أحيانًا لتبرير الحكم البريطاني بوصفه رسالة تمدين، مع أن الهنود هم من قادوا الحجة ضده. ولكلا الجانبين أهميته في فهم كيف انتهت هذه الممارسة.

لم يختفِ الساتي تمامًا. فقد أُبلغ عن حالات متفرقة بعد الاستقلال، معظمها في راجستان. وفي 4 سبتمبر 1987، في ديورالا بمقاطعة سيكار، ماتت روب كانوار، وهي شابة في الثامنة عشرة تزوجت قبل نحو ثمانية أشهر، على محرقة زوجها. واجتمع الآلاف في الموقع في الأيام التالية، واحتفى بعضهم بالحدث بوصفه فعلًا مقدسًا. وأدانته المنظمات النسائية والصحفيون وكثير من الزعماء الدينيين الهندوس، وتلا ذلك جدل حاد حول ما إذا كانت قد مضت طوعًا أم أُكرهت.

أصدرت ولاية راجستان مرسومًا في غضون أسابيع، وفي ديسمبر 1987 أقرّ البرلمان الهندي قانون منع الساتي. وهو يعاقب كل من يحرّض على الساتي، ويجرّم للمرة الأولى تمجيده، بما في ذلك الطقوس والنُّصب التذكارية وجمع الأموال تكريمًا له. وانتهت الملاحقات القضائية المتعلقة بوفاة روب كانوار بأحكام براءة، وهو ما ظل مصدر إحباط دائم للناشطين. كما أثار حظر التمجيد أسئلة صعبة حول معابد قديمة مكرّسة لنساء يُذكرن بوصفهن ساتي، وما زال بعضها يجتذب الحجاج، واضطرت المحاكم والسلطات إلى الموازنة بين التعبّد الشعبي ومقصد القانون.

يرفض الساتيَ اليوم التيارُ الرئيسي من المنظمات والزعماء الهندوس، ويُذكر إلغاؤه في الهند بوصفه إنجازًا للمصلحين الهنود بقدر ما هو إنجاز للقانون الاستعماري. ويُكرَّم رام موهان روي بوصفه أحد مؤسسي الإصلاح الهندي الحديث. ويبقى تاريخ الساتي موضوع دراسة وجدل، وتذكيرًا بكيف صار فعل نادر ومتطرف يرمز، عند المعجبين به ومنتقديه على السواء، إلى أسئلة أوسع بكثير عن المرأة والتقليد والقانون.