Samomumifikujący się mnisi Japonii

W górach Shōnai, na północy głównej wyspy Japonii, wznoszą się trzy święte szczyty Dewa Sanzan: Haguro, Gassan i Yudono. Przez stulecia były one ośrodkiem shugendō, tradycji górskiej ascezy, która łączyła buddyzm, zwłaszcza ezoteryczną szkołę shingon, z kultem miejscowych kamikami Bogowie lub święte moce shintō, obecne w przyrodzie, przodkach i wielkich ludziach. Słowniczek. Góra Yudono, której świętym obiektem jest gorące źródło spływające po wielkiej skale, była najbardziej tajemnicza z trzech. To tutaj ukształtowała się niezwykła forma pobożności: nadzieja, by stać się sokushinbutsu, Buddą w tym właśnie ciele.

Idea ta czerpała ze słynnej legendy. Kūkai, dziewiątowieczny założyciel szkoły shingon w Japonii, zmarł na górze Kōya w 835 roku, ale tradycja shingon głosi, że wcale nie umarł. Pogrążył się w stanie wiecznej medytacji, nyūjō, w którym wciąż oczekuje na przyjście przyszłego Buddy Maitrei, a mnisi nadal codziennie przynoszą mu posiłki. Asceci z góry Yudono pragnęli pójść za jego przykładem, ofiarując własne ciała dla zbawienia innych. Również w Chinach ciała czczonych mistrzów chan, takich jak Huineng, od stuleci zachowywano i otaczano czcią.

Większość ascetów z Yudono nie była wysoko postawionymi mnichami. Wielu było issei gyōnin, ludźmi skromnego pochodzenia, czasem byłymi rolnikami, którzy u stóp góry składali ślub dożywotnich umartwień. Mieszkali w pobliżu świątyń takich jak Dainichibō i Chūrenji, zbierali jałmużnę i są miejscowo pamiętani z dobrych uczynków: budowy mostów i dróg, kopania studni, modlitwy w czasie głodu i epidemii. Dla swoich społeczności byli świętymi mężami, których ofiara miała chronić region.

W okresie Edo północno-wschodnia Japonia była trudnym miejscem do życia. Chłodne lata przynosiły powtarzające się nieurodzaje, a wielkie klęski głodu z lat 80. XVIII wieku i lat 30. XIX wieku zabiły w regionie wiele tysięcy ludzi. Historycy zauważają, że kilku ascetów zapamiętano jako tych, którzy ślubowali umartwienia w intencji ludzi cierpiących z powodu głodu lub chorób. W takich warunkach człowieka, który całkowicie wyrzekł się pożywienia i ofiarował swoje ciało, można było postrzegać jako biorącego na siebie cierpienie społeczności – podobnie jak bodhisattwa w nauce buddyjskiej odkłada własne wyzwolenie, by pomagać innym.

Tradycje świątynne opisują tę drogę jako trwającą wiele lat, choć szczegóły się różnią, a wiele z tego, co się opowiada, pochodzi z późniejszych relacji. Główną praktyką było mokujikigyō, „praktyka jedzenia drzew”: wyrzeczenie się zbóż i życie z orzechów, nasion, korzeni i kory zbieranych w górach, często przez okresy liczone w jednostkach po tysiąc dni. W połączeniu z długimi godzinami medytacji, umartwieniami w zimnej wodzie i ciężką pracą fizyczną taki tryb życia czynił ciało skrajnie wychudzonym. Wierni rozumieli to jako oczyszczenie; współcześni naukowcy zauważają, że zmniejszało to również ilość tłuszczu i wilgoci, które powodują rozkład.

Gdy asceta czuł zbliżającą się śmierć – jak głosi tradycja – umieszczano go w małej komorze lub drewnianej trumnie pod ziemią, z rurką doprowadzającą powietrze, a on nadal recytował modlitwy. Po jego śmierci grób zapieczętowywano. Po kilku latach uczniowie go otwierali. Jeśli ciało wyschło bez rozkładu, przyodziewano je w szaty i umieszczano w świątyni jako żywego Buddę; jeśli nie, chowano je ponownie z honorami. Źródła i tradycja są zgodne, że wiele prób kończyło się w ten drugi sposób, a sukces był rzadki.

Zespoły naukowe zaczęły badać mumie północnej Japonii w 1960 roku, a ich prace, streszczone w nauce zachodniej przez Ichira Horiego i innych, zarówno potwierdziły, jak i skorygowały legendy. Ciała są autentycznymi szczątkami ludzkimi, ze śladami zgodnymi z długim postem. W wielu przypadkach dowody wskazują jednak, że wyznawcy po śmierci suszyli, wędzili lub w inny sposób konserwowali ciało, tak że granica między samomumifikacją a zachowaniem ciała przez społeczność nie zawsze jest ostra. Historycy podkreślają, że cześć ta była dziełem całej społeczności, a nie samego ascety.

Rząd Meiji, który doszedł do władzy w 1868 roku, postawił sobie za cel modernizację Japonii i oddzielenie shintō od buddyzmu. Shugendō zakazano w 1872 roku, świątynie Dewa Sanzan przekształcono w chramy shintō, a wiele buddyjskich świątyń w górach zamknięto lub ograniczono. Wchodzenie żywcem do grobu zaczęto traktować jako wspomagane samobójstwo i go zakazano; zakaz często datuje się na 1879 rok, choć relacje różnią się co do konkretnego aktu prawnego.

Ostatni zwykle wliczany asceta, Bukkai, zmarł w 1903 roku w prefekturze Niigata. Ponieważ prawo nie zezwalało już na dawną praktykę, jego uczniowie nie mogli otworzyć grobu, jak wymagała tradycja. Jego szczątki wydobyto dopiero w 1961 roku z pomocą zespołu naukowego i przechowuje się je obecnie w świątyni Kannonji w Murakami. Jego przypadek pokazuje, jak długo dawna pobożność przetrwała zakazujące jej prawo.

Dziś w Japonii zna się około szesnastu–dwudziestu sokushinbutsu, w większości w Yamagacie i sąsiednich prefekturach. Świątynie takie jak Dainichibō, Chūrenji, Nangakuji i Kaikōji przechowują je w szklanych gablotach lub kapliczkach, odziane w jaskrawe szaty, które okresowo wymienia się podczas ceremonii, a małe kawałki starych szat rozdaje się pielgrzymom jako ochronne amulety. Odwiedzających prosi się, by traktowali je jako przedmioty czci, a nie osobliwości.

Poza Japonią samozmumifikowanych mnichów często przedstawia się jako makabryczne cuda, niekiedy w sensacyjnym tonie. Popularne artykuły powtarzają, że mnisi pili herbatę z trującego soku drzewa lakowego, by ich ciała stały się niejadalne dla owadów. Opowieść jest szeroko rozpowszechniona, ale badacze zauważają, że wczesne źródła słabo ją potwierdzają i może być późniejszym ubarwieniem. Twierdzenia, że udało się to setkom mnichów lub że praktyka była powszechna w całym buddyzmie, również są przesadzone.

W japońskim buddyzmie praktyka ta zawsze była wyjątkowa i kontrowersyjna. Wielu buddyjskich nauczycieli uważało skrajne umartwianie ciała za zbędne, a nawet sprzeczne z drogą środka, której Budda nauczał między dogadzaniem sobie a samoudręczeniem. Asceci z góry Yudono należeli do lokalnej religii górskiej z własną logiką, w której ciało mogło stać się naczyniem współczucia i ochrony.

Dla mieszkańców Shōnai mumie pozostają miejscowymi świętymi. Rodziny odwiedzają je, by modlić się o zdrowie, szczęśliwy poród czy uzdrowienie z choroby, tak jak czynili to ich przodkowie. W tym świetle ich historia dotyczy nie tyle śmierci, ile oddania: mężczyzn, którzy poświęcili lata głodu i dyscypliny w nadziei, że posłużą bliźnim, oraz społeczności, które od stuleci czczą ten dar.