Inkwizycja

Na początku XIII wieku papiestwo stanęło wobec ludowych ruchów religijnych, które uznało za heretyckie, przede wszystkim katarów w południowej Francji. Po krucjacie przeciwko albigensom papież Grzegorz IX zaczął w latach 30. XIII wieku powoływać inkwizytorów, głównie dominikanów i franciszkanów, którzy objeżdżali dotknięte herezją regiony. Słowo pochodzi od łacińskiego inquisitio, czyli dochodzenie. Ci średniowieczni inkwizytorzy wzywali przed siebie całe społeczności, wysłuchiwali wyznań i donosów oraz prowadzili staranne rejestry. Nie stanowili jednego centralnego urzędu, lecz byli pojedynczymi sędziami działającymi z upoważnienia papieża.

Inkwizycja hiszpańska była czymś innym. W 1478 roku papież Sykstus IV pozwolił Ferdynandowi Aragońskiemu i Izabeli Kastylijskiej mianować własnych inkwizytorów, a powstała w ten sposób instytucja podlegała w dużej mierze koronie. Jej pierwszym celem byli conversos, czyli Żydzi, którzy przeszli na chrześcijaństwo, często pod presją po zamieszkach w 1391 roku, oraz ich potomkowie. Wielu starochrześcijan podejrzewało ich o potajemne praktykowanie judaizmu. Po 1492 roku, gdy Hiszpania wygnała Żydów odmawiających chrztu, liczba konwertytów wzrosła. Później trybunały zajęły się moriscos, konwertytami z islamu, protestantami oraz takimi przewinieniami jak bluźnierstwo i bigamia.

Wielu oskarżonych było ludźmi o przeciętnych dochodach: sklepikarzami, rzemieślnikami, lekarzami i ich żonami, o których sąsiedzi donosili, że zmieniają bieliznę w soboty, unikają wieprzowiny albo zapalają świece w piątkowe wieczory. Niektórzy z nich rzeczywiście potajemnie praktykowali judaizm, często z wielkim narażeniem; inni byli szczerymi chrześcijanami, którzy zachowali rodzinne zwyczaje bez religijnego znaczenia albo zostali oskarżeni przez rywali. Akta trybunałów zachowały ich zeznania i dzięki nim historycy mogą usłyszeć głosy kobiet i mężczyzn, którzy pod presją próbowali utrzymać odziedziczoną tożsamość.

Portugalia poszła w ślady Hiszpanii w 1536 roku, a jej inkwizycja ścigała konwertytów z judaizmu ze szczególną zawziętością, od 1560 roku także przez trybunał w Goa. W 1542 roku papież Paweł III utworzył inkwizycję rzymską, by przeciwdziałać ideom protestanckim we Włoszech. Kierowała nią kongregacja kardynałów i stała się znana jako Święte Oficjum.

Postępowanie inkwizycyjne było tajne. Trybunał przybywający do miasta często ogłaszał edykt łaski, wzywając ludzi do przyznania się do winy lub donoszenia na innych. Oskarżonym zwykle nie mówiono, kto przeciw nim zeznawał, a w trakcie postępowania mogli spędzić w więzieniu miesiące lub lata. Tortury były dozwolone na zasadach ograniczających, kiedy i jak długo można je stosować, i miały służyć uzyskaniu przyznania się do winy, które następnie trzeba było powtórzyć dobrowolnie. Zachowane akta pokazują, że stosowano je w mniejszości spraw.

Wyroki były bardzo różne. Wiele osób pojednano z Kościołem, nakładając na nie pokuty, takie jak noszenie pokutnej szaty zwanej sanbenito, którą później wieszano w kościele parafialnym jako trwały znak hańby dla rodziny. Inni otrzymywali grzywny, konfiskatę majątku, wygnanie, służbę na galerach lub więzienie. Tych, których uznano za niepoprawnych lub powtórnie popadających w herezję, „przekazywano” ramieniu świeckiemu, to znaczy oddawano władzom cywilnym w celu wykonania egzekucji, zwykle przez spalenie na stosie.

Auto-da-fé, po portugalsku „akt wiary”, było publiczną ceremonią, podczas której odczytywano wyroki. Mogły mu towarzyszyć procesje, kazania i obecność członków rodziny królewskiej, jak podczas wielkiego auto-da-fé na madryckiej Plaza Mayor w 1680 roku. Jego celem było ukazanie autorytetu Kościoła i pojednania pokutników. Egzekucje odbywały się później, poza samą ceremonią, choć w powszechnym wyobrażeniu jedno zlało się z drugim.

Przez stulecia reputację inkwizycji kształtowali jej wrogowie. Autorzy protestanccy w Niderlandach i Anglii przedstawiali Hiszpanię jako kraj fanatycznego okrucieństwa, a w latach 1817–1818 były urzędnik inkwizycji Juan Antonio Llorente opublikował historię, w której twierdził, że na stosie spalono ponad 30 000 osób. Takie liczby powtarzano przez pokolenia.

Od lat 70. XX wieku historycy zaczęli systematycznie liczyć zachowane streszczenia procesów. Gustav Henningsen i Jaime Contreras przeanalizowali około 44 000 spraw z lat 1540–1700 i ustalili, że mniej niż 2% zakończyło się egzekucją oskarżonego. Większość badaczy szacuje dziś, że w całej historii inkwizycji hiszpańskiej doszło do około 3000–5000 egzekucji, przy czym największe żniwo zebrała ona wśród conversos w pierwszych dziesięcioleciach. Inkwizycja portugalska straciła nieco ponad tysiąc osób, a rzymska znacznie mniej, choć ukształtowała włoskie życie intelektualne przez cenzurę i Indeks ksiąg zakazanych.

Historycy tacy jak Henry Kamen, który spopularyzował tę rewizję, podkreślają, że niższe liczby nie czynią trybunałów nieszkodliwymi. Tysiące ludzi straciło życie, dziesiątki tysięcy majątek i dobre imię, a całe społeczności żyły w atmosferze podejrzeń. Inkwizycja egzekwowała też idee „czystości krwi”, które przez pokolenia wykluczały potomków Żydów i muzułmanów z wielu urzędów.

Inkwizycje podupadły w XVIII wieku, gdy narastała krytyka oświeceniowa, a państwa przejmowały coraz więcej ich funkcji. Portugalia zniosła swój trybunał w 1821 roku. W Hiszpanii inkwizycję zniósł dekretem Napoleon w 1808 roku i liberalne Kortezy z Kadyksu w 1813 roku; przywrócono ją w 1814 roku i ostatecznie zniesiono w 1834 roku. Rzymskie Święte Oficjum działało dalej jako organ doktrynalny; w 1965 roku stało się Kongregacją Nauki Wiary, a w 2022 roku Dykasterią Nauki Wiary.

W 1998 roku Watykan udostępnił badaczom archiwa Świętego Oficjum, a sympozjum historyków przeanalizowało te materiały. 12 marca 2000 roku papież Jan Paweł II przewodniczył liturgii, w której proszono o przebaczenie grzechów popełnionych przez chrześcijan, w tym stosowania nietolerancji i przemocy w służbie prawdy. Hiszpania i Portugalia podjęły od tego czasu kroki w celu uznania potomków Żydów wygnanych w XV wieku.

Sprzeciw istniał także w tamtych czasach. W XV wieku niektórzy duchowni, w tym konwertyci, protestowali, że nowe trybunały traktują szczerych chrześcijan jak podejrzanych z powodu ich pochodzenia. Kilku papieży otrzymywało odwołania od conversos i chwilami próbowało powściągnąć hiszpańskich inkwizytorów, z ograniczonym skutkiem. W samej Hiszpanii miasta i regionalne kortezy skarżyły się na konfiskaty i tajność postępowania, a w 1485 roku w Saragossie zamordowano inkwizytora Pedra Arbuésa, co pociągnęło za sobą surowe represje. Te konflikty przypominają historykom, że inkwizycji nigdy po prostu nie akceptowano; spierano się o nią od samego początku.

Inkwizycja pozostaje potężnym symbolem przymusu religijnego. Historycy starają się dziś patrzeć na nią ani przez pryzmat czarnej legendy protestanckiej polemiki, ani przez obronną apologię, lecz jako na zespół sądów z rzeczywistymi procedurami, rzeczywistymi ograniczeniami i rzeczywistymi ofiarami.