Rzymskie prześladowania chrześcijan

Religia rzymska dotyczyła nie tyle prywatnych przekonań, ile publicznej praktyki. Miasta i państwo składały ofiary, by zachować pax deorum, pokój między bogami a ludźmi, a od czasów Augusta cześć oddawana cesarzowi stała się częścią obywatelskiej lojalności. Rzymianie tolerowali wiele obcych kultów, a Żydzi, których religię przodków szanowano ze względu na jej starożytność, byli zazwyczaj zwolnieni z obowiązku ofiary. Chrześcijanie stanowili jednak nowy ruch, który przyciągał wyznawców z wielu ludów i odrzucał wszelkie ofiary dla bogów.

Wielu Rzymianom wydawało się to ateizmem i nielojalnością. Krążyły pogłoski, że chrześcijanie dopuszczają się na swoich zgromadzeniach tajnych zbrodni, a gdy przychodziły powodzie, zarazy czy najazdy, niektórzy obwiniali ich o rozgniewanie bogów. Pierwsze znane prześladowanie nastąpiło w 64 roku n.e. Po wielkim pożarze, który zniszczył znaczną część Rzymu, Neron – jak relacjonuje historyk Tacyt – skierował podejrzenia na chrześcijan i kazał wielu z nich stracić podczas okrutnych publicznych widowisk. Tradycja chrześcijańska głosi, że apostołowie Piotr i Paweł zginęli w Rzymie za Nerona, choć współczesne im źródła nie odnotowują szczegółów.

Przez następne dwa stulecia nie było ogólnego prawa przeciwko chrześcijanom. Około 112 roku n.e. Pliniusz Młodszy, namiestnik Bitynii, napisał do cesarza Trajana z pytaniem, jak postępować z chrześcijanami stawianymi przed jego trybunałem. Trajan odpowiedział, że nie należy ich ścigać ani przyjmować anonimowych oskarżeń, ale jeśli zostaną prawidłowo oskarżeni i odmówią złożenia ofiary, należy ich ukarać. List Pliniusza jest wymowny: przyznaje on, że nie znalazł u chrześcijan żadnej zbrodni poza tym, co nazwał upartym zabobonem, a mimo to stracił tych, którzy nie chcieli się wyprzeć. Ten wzorzec lokalnych procesów, wszczynanych w reakcji na doniesienia, wyjaśnia większość męczeństw II wieku, w tym śmierć biskupa Polikarpa w Smyrnie, chrześcijan z Lugdunum w 177 roku oraz młodej matki Perpetuy i niewolnicy Felicyty w Kartaginie w 203 roku.

Sytuacja zmieniła się w III wieku, w czasach kryzysu militarnego i zarazy. W 250 roku cesarz Decjusz nakazał wszystkim mieszkańcom imperium złożyć ofiarę bogom i uzyskać zaświadczenie, które by to potwierdzało. Edykt mógł nie być wymierzony wyłącznie w chrześcijan, ale zmusił ich do wyboru. Niektórzy zginęli, wśród nich biskup Rzymu Fabian; wielu złożyło ofiarę lub kupiło fałszywe zaświadczenia. Walerian poszedł dalej w latach 257–258: uderzył w duchowieństwo, zakazał zgromadzeń i konfiskował majątek. Cyprian, biskup Kartaginy, został ścięty w 258 roku. W 260 roku syn Waleriana, Galien, zwrócił majątek Kościoła i nastąpił długi okres pokoju.

Ostatnia i najsurowsza kampania, wielkie prześladowanie, rozpoczęła się za Dioklecjana w 303 roku. Kolejne edykty nakazywały burzyć kościoły i wydawać pisma, następnie aresztować duchownych, a w końcu zobowiązały wszystkich do złożenia ofiary. Egzekwowanie przepisów było bardzo różne. Na Zachodzie, w krainach Konstancjusza, ojca Konstantyna, prześladowanie było krótkie i łagodne. Na Wschodzie, za Galeriusza, a potem Maksymina Dai, trwało do lat 311–313. Biskup Euzebiusz z Cezarei, naoczny świadek, zapisał imiona męczenników Palestyny.

Prześladowanie się nie powiodło. W 311 roku ciężko chory Galeriusz wydał edykt przyznający chrześcijanom prawo do istnienia i proszący ich o modlitwę za państwo. Po pokonaniu swego rywala Maksencjusza przy moście Mulwijskim w 312 roku Konstantyn, który przypisywał zwycięstwo chrześcijańskiemu Bogu, zawarł w 313 roku wraz ze swym współrządcą Licyniuszem porozumienie znane jako edykt mediolański, przyznające wolność kultu i nakazujące zwrot skonfiskowanego majątku.

Nie istnieje żaden rzymski spis męczenników, a starożytne liczby są rzadkie. Chrześcijańscy autorzy późniejszych stuleci oraz średniowieczne zbiory żywotów świętych mnożyli męczenników i wypełniali luki legendą; niektóre późniejsze tradycje mówiły o tysiącach zabitych w pojedynczych wydarzeniach. Historycy traktują wiele z tych relacji jako literaturę pobożną, a nie zapis faktów.

Współczesne szacunki są znacznie niższe. Edward Gibbon w XVIII wieku sugerował, że w wielkim prześladowaniu zginęło mniej niż dwa tysiące osób. Historyk W. H. C. Frend zaproponował później liczbę rzędu trzech tysięcy. Większość badaczy szacuje łączną liczbę dla wszystkich trzech stuleci na kilka tysięcy, przy populacji chrześcijan, która około 300 roku mogła liczyć kilka milionów. Te śmierci były jednak rzeczywiste, a znacznie więcej osób cierpiało więzienie, przymusową pracę w kopalniach, tortury i utratę majątku.

W ostatnich dziesięcioleciach niektórzy badacze, zwłaszcza Candida Moss, dowodzili, że pierwsi chrześcijanie zbudowali sugestywną opowieść o nieustannych prześladowaniach z wydarzeń, które w rzeczywistości były ograniczone i sporadyczne. Inni odpowiadają, że nawet rzadkie prześladowania budziły trwały lęk. Niemal wszyscy zgadzają się, że doświadczenie męczeństwa, rzeczywiste i zapamiętane, głęboko ukształtowało chrześcijańską tożsamość.

Same źródła wyjaśniają, dlaczego pewność jest niemożliwa. Autorzy pogańscy wspominają o chrześcijanach tylko sporadycznie, a rzymskie akta sądowe się nie zachowały. Najlepsze świadectwa pochodzą z garstki wczesnych relacji o męczennikach, takich jak list Kościołów z Lugdunum i Vienne zachowany przez Euzebiusza, oraz z naocznej relacji samego Euzebiusza o prześladowaniu w Palestynie, która wymienia tam mniej niż sto ofiar w ciągu ośmiu lat. Historycy uogólniają na podstawie takich fragmentów ostrożnie i dlatego rzetelne szacunki podaje się jako przedziały, a nie dokładne liczby.

Chrześcijanie od początku czcili swoich męczenników, gromadząc się przy ich grobach w rocznicę śmierci, którą nazywali dniem narodzin męczenników dla nieba. Po 313 roku nad tymi grobami wznoszono kościoły, wśród nich bazyliki Świętego Piotra i Świętego Pawła w Rzymie, a relikwie męczenników rozeszły się po całym chrześcijańskim świecie. Relacje z ich procesów, takie jak Męczeństwo Perpetuy i Felicyty, oparte częściowo na więziennym dzienniku samej Perpetuy, należały do najczęściej czytanych tekstów chrześcijańskich.

Prześladowania pozostawiły też podziały. Ci, którzy upadli, zabiegali o ponowne przyjęcie, a spory o to, jak ich traktować, doprowadziły do trwałych schizm, takich jak ruch donatystów w Afryce Północnej. W ciągu stulecia od edyktu mediolańskiego chrześcijaństwo stało się uprzywilejowaną religią imperium, a tradycyjne kulty same zostały ograniczone przez cesarzy takich jak Teodozjusz I. Historycy często zwracają uwagę na to odwrócenie ról, w którym prześladowana mniejszość doszła do władzy.

Dziś męczennicy epoki rzymskiej są czczeni w Kościele katolickim, prawosławnym i innych Kościołach. Historycy starają się oddać sprawiedliwość ich odwadze, oddzielając zarazem udokumentowane fakty od legend, które później wokół nich narosły.