Starożytne kulty misteryjne

Obok publicznego kultu miast i domów starożytny świat śródziemnomorski znał inny rodzaj doświadczenia religijnego: misteria. Były to obrzędy wtajemniczenia, otwarte dla tych, którzy postanowili im się poddać, a uczestnicy doznawali w nich czegoś, czego przysięgali nigdy nie wyjawić. Greckie słowo mysteria wiąże się z myein, „zamykać” usta lub oczy, a wtajemniczonych nazywano mystai. Przystąpienie nie oznaczało porzucenia innych bogów; dodawało osobistą więź z określonym bóstwem i często nadzieję na lepszy los po śmierci.

Najsłynniejsze były misteria Demeter i jej córki Persefony w Eleusis koło Aten. Hymn homerycki do Demeter, ułożony prawdopodobnie w VII lub VI wieku p.n.e., opowiada, jak Hades porwał Persefonę do świata podziemnego, jak rozpacz Demeter sprowadziła głód i jak matka i córka połączyły się na część każdego roku. Każdej jesieni wtajemniczani oczyszczali się w morzu, szli w procesji z Aten, a w wielkiej sali zwanej Telesterionem byli świadkami tego, co starożytni pisarze nazywali rzeczami czynionymi, mówionymi i ukazywanymi. Wtajemniczeni mogli zostać mężczyźni i kobiety, wolni i niewolnicy, pod warunkiem że mówili po grecku i nie ciążyła na nich wina przelanej krwi.

W Cesarstwie Rzymskim szeroko rozpowszechniły się inne misteria. Wyznawcy egipskiej bogini Izydy odprawiali wtajemniczenia opisane w Złotym ośle, powieści Apulejusza z II wieku n.e. Kult Mitry, popularny wśród żołnierzy, urzędników i kupców od końca I do IV wieku n.e., gromadził się w małych świątyniach przypominających jaskinie. Inne misteria czciły Dionizosa, Wielką Matkę Kybele i bogów Samotraki.

Tajemnice były niezwykle dobrze strzeżone, więc świadectwa są pośrednie: inskrypcje, pozostałości świątyń, sztuka, przelotne wzmianki w literaturze, a z późniejszych stuleci wrogie relacje pisarzy chrześcijańskich. W Eleusis archeolodzy odkopali sanktuarium i Telesterion, a źródła starożytne mówią, że wtajemniczani pili kykeon, napój z jęczmienia doprawiony miętą, i że kulminacją było objawienie pośród oślepiającego światła. Cyceron, sam wtajemniczony, pisał, że misteria uczą ludzi żyć z radością i umierać z lepszą nadzieją. W 415 roku p.n.e. ateński wódz Alkibiades został oskarżony o parodiowanie obrzędów w prywatnym domu, co pokazuje, jak poważnie traktowano profanację.

W przypadku Mitry materiał archeologiczny jest bogaty. Setki świątyń, zwanych mithraea, odnaleziono od Syrii po Brytanię, w tym londyńskie mitreum odkryte w 1954 roku. Niemal wszystkie zawierają wizerunek Mitry zabijającego byka, czyli tauroktonię, otoczony symbolami astralnymi. Inskrypcje oraz mozaika podłogowa z Ostii przedstawiająca ich symbole wskazują na siedem stopni wtajemniczenia, od Kruka do Ojca. Od czasu prac Franza Cumonta około 1900 roku badacze spierają się, w jakim stopniu rzymski kult wywodził się od irańskiego boga Mitry; większość widzi w nim dziś w dużej mierze twór rzymski, posługujący się perskimi imionami i symboliką. W przypadku Izydy relacja Apulejusza jest barwna, ale literacka, i w wymowny sposób zatrzymuje się tuż przed wyjawieniem głównego obrzędu.

Teorie o tajemnym rdzeniu misteriów mnożyły się. Jedną z najbardziej znanych, że eleuzyński kykeon zawierał halucynogen pochodzący ze sporyszu, przedstawili w 1978 roku R. Gordon Wasson, Albert Hofmann i Carl Ruck; pozostaje ona spekulacją i większość historyków jej nie przyjmuje.

Ponieważ misteria były tajne, od dawna zachęcały do spekulacji. Renesansowi humaniści widzieli w nich ukrytą filozofię, a od XVIII wieku masoni i inne stowarzyszenia częściowo wzorowali własne wtajemniczenia na tym, jak wyobrażali sobie starożytne misteria. Opera Mozarta Czarodziejski flet (1791), z próbami ognia i wody oraz kapłanami Izydy i Ozyrysa, odzwierciedla tę masońską fascynację.

Badacze pytali też, jak misteria mają się do wczesnego chrześcijaństwa, które szerzyło się w tym samym świecie i również mówiło o odrodzeniu, świętych posiłkach i nadziei po śmierci. Niektórzy autorzy z XIX i początku XX wieku twierdzili, że chrześcijaństwo zapożyczyło wprost od kultów misteryjnych. Większość dzisiejszych historyków jest ostrożniejsza: wskazuje raczej na wspólne słownictwo religijne i wspólne środowisko niż na bezpośrednie kopiowanie i zauważa, że duża część świadectw o kultach jest współczesna wczesnemu chrześcijaństwu lub późniejsza.

Same obrzędy zanikły, gdy pod koniec IV wieku n.e. weszły w życie cesarskie prawa przeciwko pogańskim ofiarom, a Eleusis ucierpiało dodatkowo, gdy w latach 90. IV wieku Goci najechali Grecję. Dziś jego ruiny są stanowiskiem archeologicznym, a mithraea można zwiedzać pod kościołem San Clemente w Rzymie i w londyńskim City. Niektórzy współcześni poganie stworzyli nowe obrzędy inspirowane starożytnymi misteriami, przyznając, że pierwotnych ceremonii nie da się odtworzyć. Dla większości zwiedzających urok tkwi w starożytnej tajemnicy, której choć raz naprawdę dochowano.