Codex of FaithsUn atlas ilustrat al credinței

Tradiții ezoterice și oculte

Cultele de mistere ale Antichității

Cultele de mistere ale Antichității, de la riturile Demetrei la Eleusis la cultul roman al lui Mithra și al lui Isis, ofereau inițiere secretă și speranță dincolo de moarte. Iată ce arată dovezile.

Istorie documentată

Nucleul acestei povești este susținut de documente, de arheologie sau de surse contemporane.

Când
cca secolul al VI-lea î.Hr. – secolul al IV-lea d.Hr.
Unde
Grecia, Egipt și Imperiul Roman

Pe scurt

  1. I.Cultele de mistere erau asociații religioase antice care își primeau membrii prin rituri secrete de inițiere, pe care inițiații jurau să nu le dezvăluie niciodată.
  2. II.Cele mai faimoase erau Misterele Demetrei și ale Persefonei de la Eleusis, lângă Atena, celebrate timp de multe secole.
  3. III.În Imperiul Roman, misterele lui Isis și ale lui Mithra s-au răspândit pe scară largă, alături de cele ale lui Dionysos, ale Cybelei și altele.
  4. IV.Secretele lor au fost păstrate remarcabil de bine, așa că istoricii le reconstituie din arheologie, inscripții și referiri literare răzlețe.

Ce arată dovezile

  • Sanctuarul de la Eleusis și sala sa de inițiere, *Telesterion*, au fost excavate.
  • Inițiații de la Eleusis beau o băutură din orz numită *kykeon*.
  • În tot Imperiul Roman au fost descoperite sute de temple ale lui Mithra, inclusiv unul la Londra, găsit în 1954.
  • Apuleius a descris o inițiere în misterele lui Isis în secolul al II-lea d.Hr.
  • Sanctuarul eleusin a decăzut la sfârșitul secolului al IV-lea d.Hr.

Ce se povestește

  • Inițiații credeau că misterele le aduceau o soartă mai fericită după moarte.
  • Autorii antici spun că riturile eleusine culminau cu lucruri făcute, spuse și arătate într-o lumină orbitoare.
  • Unii cercetători moderni au propus ideea că *kykeon* conținea un halucinogen, teorie pe care cei mai mulți istorici o resping.
  • Unii autori din secolul al XIX-lea au susținut că creștinismul timpuriu a copiat cultele de mistere, opinie pusă astăzi larg sub semnul întrebării.

Capitol I

Inițierea în lumea antică

Pe lângă cultul public al cetăților și al gospodăriilor, lumea mediteraneeană antică a cunoscut un alt fel de experiență religioasă: misterele. Erau rituri de inițiere, deschise celor care alegeau să le treacă, în care participanții trăiau ceva ce jurau să nu dezvăluie niciodată. Cuvântul grecesc mysteria este înrudit cu myein, „a închide” buzele sau ochii, iar inițiații erau numiți mystai. A te alătura nu însemna să renunți la ceilalți zei; adăuga o legătură personală cu o anumită zeitate și, adesea, speranța unei soarte mai bune după moarte.

Cele mai faimoase erau Misterele Demetrei și ale fiicei sale Persefona de la Eleusis, lângă Atena. Imnul homeric către Demetra, compus probabil în secolul al VII-lea sau al VI-lea î.Hr., povestește cum Hades a dus-o pe Persefona în lumea de dincolo, cum durerea Demetrei a adus foametea și cum mama și fiica s-au reunit pentru o parte din fiecare an. În fiecare toamnă, inițiații se purificau în mare, mergeau în procesiune de la Atena și, în marea sală numită Telesterion, erau martori la ceea ce autorii antici numeau lucruri făcute, lucruri spuse și lucruri arătate. Bărbați și femei, liberi și sclavi puteau fi inițiați, cu condiția să vorbească greaca și să nu fie pătați de vină de sânge.

În Imperiul Roman s-au răspândit larg și alte mistere. Credincioșii zeiței egiptene Isis țineau inițieri descrise în Măgarul de aur, un roman scris de Apuleius în secolul al II-lea d.Hr. Cultul lui Mithra, popular printre soldați, funcționari și negustori de la sfârșitul secolului I până în secolul al IV-lea d.Hr., se aduna în mici temple asemănătoare unor peșteri. Alte mistere îi cinsteau pe Dionysos, pe Marea Mamă Cybele și pe zeii din Samothrace.

Capitol II

Ce știm și ce a rămas secret

Secretele au fost păstrate remarcabil de bine, așa că dovezile sunt indirecte: inscripții, ruine de temple, artă, referiri în treacăt în literatură și, din secolele de mai târziu, relatări ostile ale autorilor creștini. La Eleusis, arheologii au excavat sanctuarul și Telesterion-ul, iar sursele antice ne spun că inițiații beau kykeon, o băutură din orz aromată cu mentă, și că punctul culminant era o revelație într-o lumină orbitoare. Cicero, el însuși inițiat, scria că misterele îi învățau pe oameni să trăiască cu bucurie și să moară cu o speranță mai bună. În 415 î.Hr., generalul atenian Alcibiade a fost acuzat că a parodiat riturile într-o casă particulară, ceea ce arată cât de grav era privită profanarea.

Pentru Mithra, arheologia este bogată. Sute de temple, numite mithraea, au fost găsite din Siria până în Britania, inclusiv Mithraeumul din Londra, descoperit în 1954. Aproape toate conțin o imagine a lui Mithra ucigând un taur, tauroctonia, înconjurată de simboluri astrale. Inscripțiile și un mozaic de pardoseală de la Ostia care le înfățișează simbolurile indică șapte grade de inițiere, de la Corb la Tată. De la lucrările lui Franz Cumont, pe la 1900, cercetătorii dezbat în ce măsură cultul roman derivă din zeul iranian Mithra; cei mai mulți îl văd astăzi ca pe o creație în mare parte romană, care folosește nume și imagini persane. Pentru Isis, relatarea lui Apuleius este vie, dar literară, și se oprește în mod deliberat înainte de a dezvălui ritul central.

Teoriile despre miezul secret al misterelor s-au înmulțit. O ipoteză cunoscută, potrivit căreia kykeon-ul eleusin conținea un halucinogen derivat din cornul secarei, a fost propusă în 1978 de R. Gordon Wasson, Albert Hofmann și Carl Ruck; ea rămâne speculativă și nu este acceptată de cei mai mulți istorici.

Capitol III

Misterele în imaginația de mai târziu

Fiindcă erau secrete, misterele au stârnit multă vreme speculații. Umaniștii Renașterii au văzut în ele o filozofie ascunsă, iar din secolul al XVIII-lea francmasonii și alte societăți și-au modelat propriile inițieri, în parte, după ceea ce își închipuiau că fuseseră misterele antice. Opera lui Mozart Flautul fermecat (1791), cu probele ei prin foc și apă și cu preoții lui Isis și Osiris, reflectă această fascinație masonică.

Cercetătorii s-au întrebat și ce legătură au misterele cu creștinismul timpuriu, care s-a răspândit în aceeași lume și vorbea, la rândul lui, despre renaștere, mese sacre și speranță dincolo de moarte. Unii autori din secolul al XIX-lea și de la începutul secolului XX au susținut că creștinismul a împrumutat direct de la cultele de mistere. Cei mai mulți istorici sunt astăzi mai prudenți: ei indică un vocabular și un mediu religios comune, nu o copiere directă, și observă că multe dintre dovezile despre aceste culte sunt contemporane cu creștinismul timpuriu sau ulterioare lui.

Riturile însele s-au stins pe măsură ce legile imperiale împotriva sacrificiilor păgâne au intrat în vigoare la sfârșitul secolului al IV-lea d.Hr., iar Eleusis a avut și mai mult de suferit când goții au jefuit Grecia în anii 390. Astăzi ruinele sale sunt un sit arheologic, iar mithraea pot fi vizitate sub biserica San Clemente din Roma și în City of London. Unii păgâni moderni au creat rituri noi inspirate de misterele antice, recunoscând că ceremoniile originale nu pot fi recuperate. Pentru cei mai mulți vizitatori, farmecul stă într-un secret antic care, de data aceasta, chiar a fost păstrat.

Întrebări frecvente

Știm ce se petrecea la Misterele de la Eleusis?

Doar în linii mari. Știm despre purificări, procesiune, *kykeon* și o revelație culminantă în *Telesterion*, dar inițiații au păstrat ritul central atât de bine în secret încât conținutul lui exact este necunoscut.

Era mitraismul o religie persană?

Numele zeului și unele imagini provin din Iran, unde Mithra era o zeitate străveche. Cei mai mulți istorici văd însă misterele romane ale lui Mithra, cu templele lor subterane, scena uciderii taurului și cele șapte grade, ca pe o dezvoltare în mare parte romană.

Surse și lecturi suplimentare

  1. Walter Burkert, Ancient Mystery Cults (Harvard University Press, 1987)
  2. Hugh Bowden, Mystery Cults of the Ancient World (Thames & Hudson, 2010)
  3. Manfred Clauss, The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries (Edinburgh University Press, 2000)