Sfântul Graal

Graalul apare pentru prima dată în literatură în jurul anilor 1180–1190, în romanul neterminat al lui Chrétien de Troyes Perceval, ou le Conte du Graal, scris pentru Filip, conte de Flandra. Tânărul cavaler Perceval, oaspete în castelul unui Rege Pescar rănit, privește o procesiune ciudată: un tânăr care poartă o lance sângerândă, urmat de o fecioară ce ține un graal, un vas împodobit care strălucește cu o lumină orbitoare. Perceval nu întreabă pe cine slujește Graalul și abia mai târziu află că tăcerea lui a avut urmări. În franceza veche, un graal era pur și simplu un vas de servit larg și adânc. Chrétien îi dă un caracter sfânt, spunând că poartă o singură ostie, dar nu îi explică niciodată originea.

Într-o generație, alți scriitori au umplut golul. În jurul anului 1200, Robert de Boron, în poemul său Joseph d’Arimathie, a identificat Graalul cu vasul de la Cina cea de Taină, în care Iosif din Arimateea ar fi strâns sângele lui Hristos la răstignire, și și-a închipuit drumul lui spre apus. Poetul german Wolfram von Eschenbach, în Parzival (începutul secolului al XIII-lea), a făcut din el în schimb o piatră prețioasă păzită de o frăție de cavaleri. Vastul ciclu francez în proză cunoscut sub numele de Vulgata, compus în jurul anilor 1215–1235, l-a introdus pe Galahad, cavalerul pur care singur dobândește Graalul în La Queste del Saint Graal.

În Anglia, Sir Thomas Malory a adunat aceste fire în Le Morte d’Arthur, tipărită de William Caxton în 1485. De la o operă la alta, Graalul trece de la vas la potir și la piatră, dar rolul lui rămâne asemănător: un obiect al harului, care pune la încercare valoarea spirituală a celor ce îl caută.

Niciun text dinaintea lui Chrétien nu pomenește un Graal, iar Evangheliile nu spun nimic despre păstrarea potirului de la Cina cea de Taină și nici despre Iosif din Arimateea care ar fi strâns sângele lui Hristos. De aceea, istoricii consideră Graalul o creație literară de la sfârșitul secolului al XII-lea, deși dezbat din ce ingrediente s-a format. Roger Sherman Loomis și alții l-au pus în legătură cu poveștile celtice despre cazane fermecate și vase ale belșugului; alții subliniază surse creștine, precum liturghia Mesei, evlavia față de relicvele sângelui lui Hristos și povestirile apocrife despre Iosif.

Mai multe obiecte reale au fost legate de legendă. Santo Cáliz din Catedrala din Valencia este o cupă de agat pe care specialiștii o datează în jurul secolului I î.Hr. sau d.Hr., montată într-o montură medievală; este documentată în Coroana Aragonului de la sfârșitul secolului al XIV-lea, iar papa Ioan Paul al II-lea (1982) și papa Benedict al XVI-lea (2006) au celebrat Liturghia cu ea. Sacro Catino din Genova, luat din Cezareea în 1101 și considerat multă vreme sculptat dintr-un smarald, s-a dovedit a fi din sticlă. Niciun obiect nu are o istorie documentată care să ajungă până în Ierusalimul secolului I, iar Biserica Catolică nu a declarat niciodată vreunul dintre ele drept potirul Cinei celei de Taină.

Afirmațiile că Graalul ar fi fost de fapt o descendență, o comoară ascunsă a cavalerilor templieri sau un secret codificat țin de speculația modernă, nu de sursele medievale, care îl prezintă ca pe un vas sacru în cadrul povestirii creștine.

Graalul nu a părăsit niciodată cultura europeană. Poeții și pictorii epocii victoriene l-au readus la viață: Idylls of the King a lui Tennyson și prerafaeliții s-au întors la căutarea lui Galahad, iar ultima operă a lui Richard Wagner, Parsifal (1882), a transformat povestea lui Wolfram într-o meditație despre compasiune și mântuire. În secolul XX, cercetătorii și poeții au citit povestea Graalului ca mit și simbol, iar T. S. Eliot s-a inspirat din From Ritual to Romance a lui Jessie Weston pentru Țara pustie (1922).

Cultura populară a îmbrățișat Graalul cu reverență, dar și cu umor. Monty Python and the Holy Grail (1975) a parodiat căutarea, iar Indiana Jones și ultima cruciadă (1989) a făcut din el miza unei aventuri. Cartea The Holy Blood and the Holy Grail din 1982 și, mai târziu, romanul lui Dan Brown Codul lui Da Vinci (2003) au popularizat ideea că san graal ascunde sang real, „sânge regal”, adică o descendență secretă a lui Iisus. Istoricii consideră această idee lipsită de temei, dar ea a influențat felul în care mulți oameni aud astăzi cuvântul.

Pentru mulți creștini, Graalul rămâne o imagine puternică a Euharistiei și a căutării lui Dumnezeu de către suflet. În limbajul de zi cu zi, „Sfântul Graal” a ajuns să însemne orice țel mult râvnit și greu de atins.