O Santo Graal

O Graal aparece pela primeira vez na literatura por volta de 1180–1190, no romance inacabado Perceval, ou le Conte du Graal, de Chrétien de Troyes, escrito para Filipe, conde de Flandres. O jovem cavaleiro Perceval, hóspede no castelo de um Rei Pescador ferido, assiste a uma estranha procissão: um jovem carregando uma lança que sangra, seguido por uma donzela que segura um graal, um prato ornamentado que brilha com uma luz intensa. Perceval não pergunta a quem o Graal serve, e só mais tarde descobre que seu silêncio teve consequências. Em francês antigo, um graal era simplesmente uma travessa larga e funda. Chrétien lhe confere santidade, dizendo que ele leva uma única hóstia, mas nunca explica sua origem.

Em uma geração, outros escritores preencheram a lacuna. Por volta de 1200, Robert de Boron, em seu poema Joseph d’Arimathie, identificou o Graal com o recipiente da Última Ceia, no qual José de Arimateia teria recolhido o sangue de Cristo na crucificação, e imaginou sua viagem para o Ocidente. O poeta alemão Wolfram von Eschenbach, em Parzival (início do século XIII), fez dele, em vez disso, uma pedra preciosa guardada por uma irmandade de cavaleiros. O vasto ciclo francês em prosa conhecido como Vulgata, composto por volta de 1215–1235, introduziu Galaaz, o cavaleiro puro que sozinho alcança o Graal em La Queste del Saint Graal.

Na Inglaterra, Sir Thomas Malory reuniu esses fios em Le Morte d’Arthur, impresso por William Caxton em 1485. Ao longo dessas obras, o Graal oscila entre prato, cálice e pedra, mas seu papel continua semelhante: um objeto de graça que põe à prova o valor espiritual de quem o busca.

Nenhum texto anterior a Chrétien menciona um Graal, e os Evangelhos nada dizem sobre a preservação do cálice da Última Ceia, nem sobre José de Arimateia ter recolhido o sangue de Cristo. Por isso, os historiadores tratam o Graal como uma criação literária do fim do século XII, embora debatam seus ingredientes. Roger Sherman Loomis e outros o remontaram a contos celtas de caldeirões mágicos e recipientes da abundância; outros destacam fontes cristãs, como a liturgia da missa, a devoção às relíquias do sangue de Cristo e histórias apócrifas sobre José.

Vários objetos reais foram ligados à lenda. O Santo Cáliz da Catedral de Valência é um cálice de ágata que os especialistas datam de por volta do século I a.C. ou d.C., engastado numa montagem medieval; ele é documentado na Coroa de Aragão a partir do fim do século XIV, e o papa João Paulo II (1982) e o papa Bento XVI (2006) celebraram missa com ele. O Sacro Catino de Gênova, levado de Cesareia em 1101 e por muito tempo tido como esculpido em esmeralda, revelou-se de vidro. Nenhum objeto tem uma história documentada que remonte à Jerusalém do século I, e a Igreja Católica nunca declarou que algum deles seja o cálice da Última Ceia.

As afirmações de que o Graal seria na verdade uma linhagem, um tesouro oculto dos Cavaleiros Templários ou um segredo codificado pertencem à especulação moderna, e não às fontes medievais, que o apresentam como um recipiente sagrado dentro da narrativa cristã.

O Graal nunca deixou a cultura europeia. Poetas e pintores vitorianos o reviveram: os Idílios do Rei, de Tennyson, e os pré-rafaelitas voltaram à busca de Galaaz, e a última ópera de Richard Wagner, Parsifal (1882), transformou a história de Wolfram numa meditação sobre a compaixão e a redenção. No século XX, estudiosos e poetas leram a história do Graal como mito e símbolo, e T. S. Eliot recorreu a From Ritual to Romance, de Jessie Weston, para A terra desolada (1922).

A cultura popular abraçou o Graal com reverência e com humor. Monty Python em Busca do Cálice Sagrado (1975) parodiou a busca, enquanto Indiana Jones e a Última Cruzada (1989) fez dele o prêmio de uma aventura. O livro de 1982 O Santo Graal e a Linhagem Sagrada e, mais tarde, o romance O Código Da Vinci (2003), de Dan Brown, popularizaram a ideia de que san graal esconde sang real, “sangue real”, representando uma linhagem secreta descendente de Jesus. Os historiadores consideram isso infundado, mas a ideia moldou o modo como muitas pessoas hoje ouvem a palavra.

Para muitos cristãos, o Graal continua sendo uma imagem poderosa da Eucaristia e da busca da alma por Deus. Na linguagem cotidiana, em inglês como em português, um “santo graal” passou a designar qualquer objetivo muito desejado e difícil de alcançar.