圣杯

圣杯最早约在1180–1190年间出现于文学中，见于克雷蒂安·德·特鲁瓦为佛兰德伯爵菲利普所写的未竟传奇*《珀西瓦尔，或圣杯的故事》。年轻的骑士珀西瓦尔在一位受伤的渔王的城堡中做客，目睹了一场奇异的行列：一名少年手持一支流血的长矛，后面跟着一位少女，手捧一只graal*，那是一只华美的盘子，闪耀着灿烂的光芒。珀西瓦尔没有问圣杯是为谁而奉上的，后来才得知他的沉默造成了后果。在古法语中，graal不过是一种又宽又深的盛菜盘。克雷蒂安赋予它神圣性，说其中盛着一片弥撒圣饼，却从未解释它的来历。

不到一代人的时间，其他作家便填补了这一空白。约1200年，罗贝尔·德·博龙在韵文作品*《亚利马太的约瑟》中，把圣杯说成最后晚餐所用的器皿，据说亚利马太的约瑟在耶稣被钉十字架时用它承接了基督的血；他还想象了圣杯向西方的旅程。德国诗人沃尔夫拉姆·冯·埃申巴赫在《帕西法尔》（13世纪初）中，则把它写成一块由骑士兄弟会守护的宝石。约1215–1235年间编成的庞大法语散文系列，即“通行本”系列，引入了加拉哈德，这位纯洁的骑士在《圣杯的追寻》*中独自获得了圣杯。

在英格兰，托马斯·马洛礼爵士在*《亚瑟王之死》*中汇集了这些线索，此书于1485年由威廉·卡克斯顿印行。在这些作品里，圣杯时而是盘子，时而是杯子，时而是石头，但它的角色大体不变：一件施予恩典的器物，考验寻求者的灵性品格。

克雷蒂安之前没有任何文本提到圣杯，福音书既未说最后晚餐之杯被保存下来，也未说亚利马太的约瑟收集过基督的血。因此，历史学家把圣杯视为12世纪晚期的文学创造，只是对其构成要素尚有争论。罗杰·谢尔曼·卢米斯等人把它追溯到凯尔特故事中的魔法大锅和丰饶之器；另一些人则强调基督教来源，如弥撒礼仪、对基督圣血遗物的敬礼，以及关于约瑟的次经故事。

有几件真实的物品与这一传说联系在一起。巴伦西亚主教座堂的圣杯（Santo Cáliz）是一只玛瑙杯，专家将其年代定在公元前1世纪或公元1世纪前后，镶嵌在中世纪的托座上；它自14世纪晚期起见于阿拉贡王国的文献，教宗若望·保禄二世（1982年）和本笃十六世（2006年）都曾用它举行弥撒。热那亚的神圣之盆（Sacro Catino）于1101年从凯撒利亚掠来，长期被认为是由祖母绿雕成的，后来证实是玻璃。没有任何物件有文献可考的历史能上溯到1世纪的耶路撒冷，天主教会也从未宣布其中任何一件就是最后晚餐之杯。

所谓圣杯其实是一条血脉、圣殿骑士团的秘密宝藏或一个暗码秘密的说法，属于现代的臆测，而非中世纪文献；中世纪文献把它呈现为基督教叙事中的一件神圣器皿。

圣杯从未离开欧洲文化。维多利亚时代的诗人和画家使它重获生机：丁尼生的*《国王叙事诗》和拉斐尔前派重拾加拉哈德的追寻，理查德·瓦格纳的最后一部歌剧《帕西法尔》（1882年）则把沃尔夫拉姆的故事化为对慈悲与救赎的沉思。20世纪，学者和诗人把圣杯故事当作神话和象征来解读，T. S. 艾略特为写作《荒原》（1922年）借鉴了杰西·韦斯顿的《从仪式到传奇》*。

大众文化既以敬意也以幽默拥抱圣杯。《巨蟒与圣杯》（1975年）戏仿了寻找圣杯的故事，《夺宝奇兵3：圣战奇兵》（1989年）则把它变成一场冒险的奖品。1982年出版的*《圣血与圣杯》，以及后来丹·布朗的小说《达·芬奇密码》（2003年），使这样一种说法流行开来：san graal（圣杯）里藏着sang real*，即“王室之血”，代表一条源自耶稣的秘密血脉。历史学家认为这毫无根据，但它影响了如今许多人对这个词的理解。

对许多基督徒来说，圣杯仍是圣餐和灵魂寻求上帝的有力意象。在日常英语中，“holy grail”（圣杯）已用来指任何梦寐以求而又难以企及的目标。