Święty Graal

Graal pojawia się w literaturze po raz pierwszy około 1180–1190 roku, w niedokończonym romansie Chrétiena de Troyes Perceval, ou le Conte du Graal, napisanym dla Filipa, hrabiego Flandrii. Młody rycerz Perceval, gość na zamku zranionego Króla Rybaka, przygląda się dziwnej procesji: młodzieniec niesie krwawiącą włócznię, a za nim podąża dziewczyna trzymająca graal, zdobną misę jaśniejącą olśniewającym światłem. Perceval nie zadaje pytania, komu służy Graal, i dopiero później dowiaduje się, że jego milczenie miało konsekwencje. W języku starofrancuskim graal był po prostu szeroką, głęboką misą do podawania potraw. Chrétien nadaje mu świętość, pisząc, że niesie się w nim jedną hostię, ale nigdy nie wyjaśnia jego pochodzenia.

W ciągu jednego pokolenia inni pisarze wypełnili tę lukę. Około 1200 roku Robert de Boron w wierszowanym Joseph d’Arimathie utożsamił Graala z naczyniem z Ostatniej Wieczerzy, w które według opowieści Józef z Arymatei zebrał krew Chrystusa podczas ukrzyżowania, i wyobraził sobie jego wędrówkę na zachód. Niemiecki poeta Wolfram von Eschenbach w Parzivalu (początek XIII wieku) uczynił z niego natomiast drogocenny kamień strzeżony przez bractwo rycerzy. Ogromny francuski cykl prozatorski znany jako Wulgata, powstały ok. 1215–1235, wprowadził Galahada, czystego rycerza, który jako jedyny zdobywa Graala w La Queste del Saint Graal.

W Anglii sir Thomas Malory połączył te wątki w Le Morte d’Arthur, wydrukowanej przez Williama Caxtona w 1485 roku. W tych dziełach Graal bywa misą, kielichem lub kamieniem, ale jego rola pozostaje podobna: to przedmiot łaski, który wystawia na próbę duchową wartość tych, którzy go szukają.

Żaden tekst sprzed Chrétiena nie wspomina o Graalu, a Ewangelie nic nie mówią ani o przechowywaniu kielicha z Ostatniej Wieczerzy, ani o tym, by Józef z Arymatei zbierał krew Chrystusa. Historycy traktują więc Graala jako twór literacki końca XII wieku, choć spierają się o jego składniki. Roger Sherman Loomis i inni wywodzili go z celtyckich opowieści o magicznych kotłach i naczyniach obfitości; inni podkreślają źródła chrześcijańskie, takie jak liturgia mszy, kult relikwii krwi Chrystusa i apokryficzne opowieści o Józefie.

Z legendą powiązano kilka rzeczywistych przedmiotów. Santo Cáliz w katedrze w Walencji to agatowy kielich, który specjaliści datują mniej więcej na I wiek p.n.e. lub n.e., osadzony w średniowiecznej oprawie; jest udokumentowany w Koronie Aragońskiej od końca XIV wieku, a papież Jan Paweł II (1982) i papież Benedykt XVI (2006) odprawiali z nim mszę. Sacro Catino w Genui, zabrane z Cezarei w 1101 roku i przez długi czas uważane za rzeźbione w szmaragdzie, okazało się szklane. Żaden przedmiot nie ma udokumentowanej historii sięgającej Jerozolimy I wieku, a Kościół katolicki nigdy nie uznał żadnego z nich za kielich z Ostatniej Wieczerzy.

Twierdzenia, że Graal był w rzeczywistości rodem, ukrytym skarbem templariuszy albo zaszyfrowaną tajemnicą, należą do współczesnych spekulacji, a nie do źródeł średniowiecznych, które przedstawiają go jako święte naczynie w chrześcijańskiej opowieści.

Graal nigdy nie zniknął z kultury europejskiej. Przywrócili go wiktoriańscy poeci i malarze: Królewskie idylle Tennysona i prerafaelici wrócili do poszukiwań Galahada, a ostatnia opera Richarda Wagnera, Parsifal (1882), przemieniła opowieść Wolframa w medytację o współczuciu i odkupieniu. W XX wieku badacze i poeci odczytywali historię Graala jako mit i symbol, a T.S. Eliot sięgnął do książki Jessie Weston From Ritual to Romance, pisząc Ziemię jałową (1922).

Kultura popularna przyjęła Graala zarówno z czcią, jak i z humorem. Monty Python i Święty Graal (1975) sparodiował poszukiwania, a Indiana Jones i ostatnia krucjata (1989) uczynił Graala nagrodą w przygodzie. Książka Święty Graal, Święta Krew z 1982 roku, a później powieść Dana Browna Kod Leonarda da Vinci (2003) spopularyzowały pogląd, że w san graal kryje się sang real, „królewska krew”, oznaczająca tajemny ród wywodzący się od Jezusa. Historycy uważają to za pozbawione podstaw, ale ten pomysł ukształtował to, jak wiele osób słyszy dziś to słowo.

Dla wielu chrześcijan Graal pozostaje mocnym obrazem Eucharystii i poszukiwania Boga przez duszę. W codziennym języku angielskim „holy grail”, czyli „święty Graal”, oznacza dziś każdy upragniony i nieuchwytny cel.