Obrzędy przejścia
Dojrzałość i inicjacja
Jak religie wyznaczają przejście od dzieciństwa do dorosłości – święte sznury, pierwsze szaty mnisze, czytanie Tory, bierzmowanie i nowe stroje.
W skrócie
- Wiele tradycji odprawia obrzęd w okresie dojrzewania lub we wczesnych latach nastoletnich, który uznaje młodego człowieka za odpowiedzialnego za własne życie religijne.
- Częste elementy to nowe stroje lub symbole – święty sznur, biała koszula i pas, turban, toga lub szata mnisza – oraz nauka kluczowej modlitwy albo tekstu.
- Żydowska bar i bat micwa, chrześcijańskie bierzmowanie i zaratusztriańskie Navjote podkreślają przyjęcie przykazań lub samodzielne wyznanie wiary.
- Inne, jak sikhijska inicjacja Amrit czy buddyjskie święcenia nowicjackie, zależą mniej od wieku, a bardziej od gotowości i zaangażowania.
Każde społeczeństwo musi uczynić z dzieci dorosłych, a religie od dawna nadają tej przemianie świętą formę. Folklorysta Arnold van Gennep, pisząc w 1909 roku, zauważył, że takie „obrzędy przejścia” zwykle przebiegają w trzech krokach: oddzielenie od dawnego statusu, okres progowy nauki lub próby i powrót do wspólnoty w nowej roli. Wzorzec ten łatwo dostrzec w obrzędach inicjacji, w których młodzi ludzie są nauczani, ubierani w nowe stroje, a następnie publicznie witani.
W tym momencie zmienia się odpowiedzialność. Młody człowiek zaczyna modlić się, pościć lub studiować jak dorosły, może być liczony jako pełnoprawny członek zgromadzenia, a w niektórych tradycjach składa własne śluby. Niektóre obrzędy są przypisane do określonego wieku; inne czekają, aż człowiek poczuje się gotowy. Wiele z nich było historycznie zarezerwowanych dla chłopców, a w ostatnim stuleciu upowszechniły się odpowiednie ceremonie dla dziewcząt, choć niektóre tradycje zawsze obejmowały obie płcie.
W różnych tradycjach
-
Upanayana (ceremonia świętego sznura)
Obrzęd upanayana, czyli „przyprowadzenie” do nauczyciela, to klasyczna hinduska inicjacja w wiedzę wedyjską. Tradycyjnie odprawiany dla chłopców z trzech wyższych stanów (varna), najlepiej w wieku od około ośmiu do dwunastu lat, opisywany jest jako drugie narodziny – stąd określenie dvija, „dwukrotnie narodzony”. Przed świętym ogniem chłopiec otrzymuje święty sznur (yajnopavita lub janeu), noszony przez lewe ramię, i uczy się modlitwy Gayatri mantra. Dziś zachowują go głównie rodziny bramińskie, czasem tuż przed ślubem; ruchy reformatorskie, takie jak Arya Samaj, udzielają go również dziewczętom, a w części południowych Indii świętuje się także wejście dziewczyny w dorosłość.
-
Shinbyu i czasowe święcenia
W Mjanmie wielu chłopców uczestniczy w shinbyu, radosnej ceremonii odtwarzającej wyrzeczenie się przez Buddę życia książęcego. Przebrani za książąt, przechodzą w procesji przez miasto lub wieś; następnie gole się im głowy i wkładają szaty, by przez dni lub tygodnie żyć w klasztorze jako nowicjusze (samanera), przestrzegając dziesięciu wskazań. W Tajlandii i Laosie młodzi mężczyźni tradycyjnie spędzają pewien czas jako mnisi, często podczas odosobnienia w porze deszczowej i przed ślubem, gromadząc zasługi dla rodziców. Takie święcenia nie muszą być dożywotnie, ale należą do najważniejszych kroków w życiu młodego mężczyzny; dziewczęta w Mjanmie mają podczas tych samych uroczystości ceremonię przekłuwania uszu.
-
Amrit Sanchar i Dastar Bandi
Sikhijska inicjacja do Khalsy, Amrit Sanchar, nie ma ustalonego wieku: kobiety i mężczyźni przyjmują ją, gdy czują się gotowi żyć według dyscypliny wiary, często jako nastolatkowie lub później. Pięcioro inicjowanych sikhów, reprezentujących Panj Piare z 1699 roku, przygotowuje amrit, mieszając wodę z cukrem w żelaznej misie obosiecznym mieczem (khanda) i recytując pięć modlitw. Inicjowani piją amrit, którym kropi się również ich oczy i włosy, i ślubują nosić Pięć K oraz przestrzegać sikhijskiego kodeksu postępowania. Wiele rodzin urządza także Dastar Bandi, kiedy w gurdwarze wiąże się chłopcu pierwszy turban.
-
Navjote (Sedreh-pushi)
Zaratusztriańskie dziewczęta i chłopcy przechodzą inicjację w ceremonii zwanej Navjote wśród Parsów w Indiach lub Sedreh-pushi, „wkładanie świętej koszuli”, w Iranie, zwykle w wieku od siedmiu do piętnastu lat. Po rytualnej kąpieli dziecko siada przed kapłanem i płonącym ogniem i recytuje wyznanie wiary. Kapłan pomaga mu włożyć sudreh, białą muślinową koszulę spodnią, i trzykrotnie owija wokół pasa kusti, sznur utkany z siedemdziesięciu dwóch nici jagnięcej wełny, przypominając o dobrych myślach, dobrych słowach i dobrych czynach. Od tej pory dziecko kilka razy dziennie rozwiązuje i ponownie zawiązuje kusti, odmawiając modlitwy.
-
Bar i bat micwa
Według prawa żydowskiego chłopiec staje się bar mitzvah, „synem przykazania”, w wieku trzynastu lat, a dziewczynka staje się bat mitzvah w wieku dwunastu lat (lub trzynastu w wielu społecznościach nieortodoksyjnych), przyjmując odpowiedzialność za przestrzeganie przykazań. Status ten przychodzi automatycznie z wiekiem, ale zwykle świętuje się go w synagodze, gdzie młody człowiek zostaje po raz pierwszy wezwany do czytania ze zwoju Tory i często wygłasza krótkie omówienie fragmentu. W społecznościach ortodoksyjnych uroczystości dziewcząt przybierają różne formy; w judaizmie reformowanym, konserwatywnym i innych nurtach dziewczęta czytają z Tory tak samo jak chłopcy; pierwsza amerykańska bat micwa odbyła się w 1922 roku.
-
Bierzmowanie i pierwsza komunia
W Kościołach katolickim, anglikańskim i luterańskim bierzmowanie (konfirmacja) dopełnia przyrzeczeń złożonych przy chrzcie niemowlęcia. Przyjmowane zwykle między dzieciństwem a późnymi latami nastoletnimi, po okresie przygotowania, obejmuje nałożenie rąk przez biskupa, a w praktyce katolickiej namaszczenie świętym olejem, krzyżmem (chrism), z przyzywaniem darów Ducha Świętego. Dzieci katolickie przystępują zazwyczaj do Pierwszej Komunii Świętej w wieku około siedmiu lub ośmiu lat. Prawosławni przyjmują jego odpowiednik – chryzmację (chrismation) – a także komunię już jako niemowlęta podczas chrztu. W Kościołach baptystycznych i wielu ewangelikalnych decydującym krokiem jest chrzest wierzących, wybrany przez młodego człowieka lub dorosłego jako publiczne wyznanie wiary.
-
Osiągnięcie dojrzałości (bulugh) i ukończenie lektury Koranu
Islam nie ma jednej ceremonii wejścia w dorosłość. Dziecko staje się religijnie odpowiedzialne, gdy osiąga bulugh, dojrzałość fizyczną, i od tej pory oczekuje się od niego modlitwy pięć razy dziennie i postu w ramadanie. Rodziny na różne sposoby upamiętniają drogę do tej chwili. Ukończenie pierwszej pełnej lektury Koranu po arabsku jest szeroko świętowane, jak podczas spotkań Ameen czy khatm w Azji Południowej i khataman w Indonezji. Pierwszy ramadanowy post dziecka bywa uczczony przyjęciem, a w Turcji i na Bałkanach obrzezanie chłopca (sünnet) to święto, podczas którego chłopiec nosi specjalny strój.
-
Wiek dojrzałości – piętnaście lat
W wierze bahá’í piętnaście lat to wiek duchowej dojrzałości zarówno dla dziewcząt, jak i chłopców. Od tego wieku młodzi ludzie stają się odpowiedzialni za przestrzeganie praw wiary, w tym codziennej obowiązkowej modlitwy i dorocznego Dziewiętnastodniowego Postu. Nie ma żadnej ceremonii: młody człowiek po prostu potwierdza, że chce być bahaitą, zgodnie z zasadą, że wiara powinna opierać się na samodzielnym poszukiwaniu prawdy, a nie na dziedzictwie. Lokalne wspólnoty często zapraszają młodzież w tym wieku do pełniejszego uczestnictwa, a wielu młodych angażuje się w kręgi studyjne, projekty służby i moralne wychowanie młodszych dzieci.
-
Shichi-Go-San i Seijin Shiki
Japońskie rodziny upamiętniają etapy dzieciństwa w chramach shintoistycznych. Podczas Shichi-Go-San, „siedem-pięć-trzy”, około 15 listopada dziewczynki w wieku trzech i siedmiu lat oraz chłopcy w wieku pięciu (a czasem trzech) lat są ubierani w kimona i zabierani do chramu na oczyszczenie i modlitwy o zdrowy wzrost, otrzymując długie biało-czerwone „słodycze tysiąca lat” (chitose-ame). Samą dorosłość świętuje się w Dniu Dorosłości (Seijin no Hi), w drugi poniedziałek stycznia, głównie dla osób kończących dwadzieścia lat. Uroczystości mają charakter świecki i organizują je władze lokalne, ale wielu młodych ludzi – kobiety często w kimonach furisode z długimi rękawami – odwiedza też chram, by podziękować i pomodlić się o przyszłość.
-
Ceremonie nałożenia czapki i spinki do włosów
Klasyczne teksty konfucjańskie, takie jak Księga obrzędów (Liji), opisują ceremonię nałożenia czapki (guanli) dla młodych mężczyzn, odprawianą w wieku około dwudziestu lat, oraz ceremonię spinki do włosów (jili) dla młodych kobiet, w wieku około piętnastu lat. Nałożenie czapki, dokonywane przed rodzinnym ołtarzem przodków, obejmowało trzy kolejne nakrycia głowy o rosnącej godności, każde ze słowami napomnienia, a młody mężczyzna otrzymywał „imię grzecznościowe” (zi), którym zwracali się do niego rówieśnicy. Obrzęd oznaczał gotowość do obowiązków dorosłego, przede wszystkim wobec rodziny i przodków. Uczony z czasów dynastii Song, Zhu Xi, uprościł go w swoich Obrzędach rodzinnych; długo zachowywano go w Korei, a w ostatnich dziesięcioleciach przeżywa odrodzenie.
-
Toga virilis i efebia
Rzymski chłopiec wchodził w dorosłość, zwykle w wieku od czternastu do szesnastu lat, wkładając prostą białą toga virilis, „togę męską”, często podczas święta Liberalia 17 marca. W domu poświęcał swój dziecięcy amulet bulla bogom domowym (Lares); następnie rodzina i przyjaciele odprowadzali go na Forum, by wpisać go na listę obywateli, a na Kapitolu składano ofiarę. W Atenach osiemnastoletni młodzieńcy stawali się efebami (ephebes), składając przysięgę w sanktuarium i odbywając szkolenie wojskowe. Dla dziewcząt w obu społeczeństwach wielkim przejściem było małżeństwo, przed którym poświęcały bogom swoje zabawki.
Najczęstsze pytania
Czy ceremonia bar lub bat micwy jest konieczna, by stać się dorosłym Żydem?
Nie. Według prawa żydowskiego chłopiec jest bar micwą w wieku trzynastu lat, a dziewczynka bat micwą w wieku dwunastu lat, niezależnie od tego, czy odbędzie się jakakolwiek ceremonia. Nabożeństwo w synagodze i uroczystość upamiętniają status, który przychodzi z wiekiem, choć dla wielu rodzin jest to jedno z najważniejszych wydarzeń w ich życiu religijnym.
Co oznacza „obrzęd przejścia”?
Termin pochodzi z książki Arnolda van Gennepa *Les Rites de passage* z 1909 roku. Twierdził on, że rytuały oznaczające zmianę statusu – narodziny, inicjacja, małżeństwo, śmierć – przechodzą przez oddzielenie, przejście i włączenie. Antropolog Victor Turner badał później środkowy, „liminalny” etap, kiedy inicjowani znajdują się między tożsamościami i często łączy ich silne poczucie wspólnoty.
Źródła i dalsza lektura
- Arnold van Gennep, The Rites of Passage, trans. Monika B. Vizedom and Gabrielle L. Caffee (University of Chicago Press, 1960)
- Victor Turner, The Ritual Process: Structure and Anti-Structure (Aldine, 1969)
- Ronald L. Grimes, Deeply into the Bone: Re-Inventing Rites of Passage (University of California Press, 2000)