Hinduizm

Hinduizm nie ma założyciela ani dnia założenia. To nazwa nadana z zewnątrz wielu pokrewnym tradycjom, które rozwijały się na subkontynencie indyjskim przez ponad trzy tysiące lat. Wielu hinduistów woli nazywać go Sanatana Dharma, „wieczny porządek”.

Jego najstarszą warstwą jest religia Wed, hymnów układanych we wczesnej postaci sanskrytu w północno-zachodnich Indiach od około 1500 p.n.e. Religia wedyjska skupiała się na ofiarach ogniowych składanych przez kapłanów (braminów) bogom przyrody, takim jak Agni, ogień, i Indra, burza.

Od około 800 p.n.e. na Nizinie Gangesu Upaniszady zwróciły się ku wnętrzu: za wszystkim stoi jedna rzeczywistość, Brahman, a najgłębsza jaźń, atman, jest z nim jednym. W kolejnych stuleciach wielkie eposy, księgi praw i Purany nadały hinduizmowi znany dziś kształt: oddanie osobowym bogom, kult w świątyniach i obowiązki dostosowane do miejsca człowieka w życiu.

Dzięki handlowi i dworom królewskim hinduistyczni bogowie dotarli do Azji Południowo-Wschodniej, gdzie królowie wznieśli na ich cześć Angkor i Prambanan. Bali pozostaje hinduistyczne do dziś. W XIX wieku robotnicy kontraktowi zanieśli hinduizm na Mauritius, Fidżi, Karaiby i do Afryki, a w XX wieku migranci przenieśli go do Wielkiej Brytanii i Ameryki Północnej.

Gdy epoka wedyjska ustąpiła epoce eposów i Puran, hinduizm był już nie tyle jedną religią, ile siecią pokrewnych tradycji. Jego późniejsze dzieje to opowieść o królach, poetach i reformatorach, którzy wciąż na nowo przekształcali tę sieć. Cesarze z dynastii Maurjów w IV i III wieku p.n.e. wspierali buddystów i dżinistów, a także braminów, i przez kilka stuleci nowsze ruchy wyrzeczenia rywalizowały ze starszą religią ofiarną o łaskę władców.

Dynastię Guptów, która rządziła dużą częścią północnych Indii od około 320 do 550 n.e., często określa się jako epokę klasyczną. Jej królowie nazywali się wyznawcami Wisznu, Purany przybrały w dużej mierze znaną dziś postać, a budowniczowie zaczęli wznosić świątynie z kamienia. Na południu Pallawowie, a później Ćolowie, budowali wielkie miasta świątynne; Radźaradźa I ukończył świątynię Brihadiśwara w Tańdźawur w 1010 roku. W tych samych stuleciach hinduistyczna idea królestwa przekroczyła morze, a w XII wieku khmerski król Surjawarman II poświęcił Angkor Wat Wisznu.

Mniej więcej między VI a IX wiekiem tamilscy poeci-święci, alwarowie oddani Wisznu i najanarowie oddani Śiwie, śpiewali w języku ludu o namiętnej miłości do Boga. Ich bhaktibhakti Miłosne oddanie bogu, wyrażane w pieśni, modlitwie i służbie. Słowniczek, czyli oddanie, szerzyło się w kolejnych stuleciach na północ. Filozofowie nadali mu kształt intelektualny: Śankara, tradycyjnie datowany na VIII wiek, nauczał adwaity, niedwoistości jaźni i Brahmana, natomiast Ramanudźa w XI–XII wieku i Madhwa w XIII wieku bronili osobowego Boga odrębnego od duszy. Na północy Ćajtanja w Bengalu, poetka Mirabai i Tulsidas, którego Ramcharitmanas opowiedział na nowo historię Ramy w jednej z odmian hindi, uczynili oddanie sercem religii ludowej.

Od początku XI wieku najazdy Mahmuda z Ghazni, w tym splądrowanie świątyni w Somnath w 1025 roku, otworzyły długi okres rządów muzułmańskich w północnych Indiach, najpierw pod władzą Sułtanatu Delhijskiego, a potem Wielkich Mogołów. Historycy kreślą tu niejednoznaczny obraz. Świątynie niszczono podczas wojen, a niektórzy władcy obciążali niemuzułmanów podatkiem, podczas gdy inni, przede wszystkim Akbar, przyjmowali na dworze hinduistycznych uczonych i możnych, a wielu hinduistów służyło w administracji Mogołów; Aurangzeb przywrócił podatek jizya w 1679 roku. Na południu imperium Widźajanagara, założone w 1336 roku, było wielką potęgą hinduistyczną aż do klęski w 1565 roku, a w XVII wieku Śiwadźi zbudował na zachodzie państwo Marathów.

Rządy brytyjskie przyniosły misjonarzy, drukarnie i zachodnią naukę, a wraz z nimi nową falę reform. W Bengalu Ram Mohan Roy założył w 1828 roku Brahmo Sabhę, opowiadając się za rozumnym kultem jednego Boga i walcząc z sati, paleniem wdów, którego Brytyjczycy zakazali w 1829 roku. Arja Samadź Dajanandy Saraswatiego, założony w 1875 roku, wzywał hinduistów do powrotu wyłącznie do Wed. Wiwekananda, uczeń bengalskiego mistyka Ramakryszny, przemawiał w 1893 roku na Światowym Parlamencie Religii w Chicago i przedstawił wedantę jako duchowość uniwersalną. W tym okresie słowo „hinduizm” upowszechniło się jako nazwa jednej religii.

W XX wieku religia i polityka splotły się ze sobą ściśle. Mahatma Gandhi w walce o niepodległość czerpał z Bhagawadgity i z ahimsyahimsa Niekrzywdzenie: niewyrządzanie krzywdy żadnej żywej istocie myślą, słowem ani czynem. Zasada centralna dla dżinizmu. Słowniczek, niestosowania przemocy, oraz walczył z nietykalnością. Idea Hindutva, „hinduskości”, przedstawiona przez W.D. Sawarkara w 1923 roku, oraz założona w 1925 roku organizacja Rashtriya Swayamsevak Sangh stały się korzeniami nacjonalizmu hinduistycznego. Podział z 1947 roku stworzył Indie z większością hinduistyczną i Pakistan z większością muzułmańską, wśród masowej przemocy. Konstytucja Indii z 1950 roku zniosła nietykalność i zagwarantowała wolność religii.

Od tamtej pory hinduizm jest zarówno żywą wiarą, jak i spornym tożsamościowym hasłem politycznym. Zburzenie meczetu Babri w Ajodhji w 1992 roku i poświęcenie w tym miejscu świątyni Ramy w 2024 roku zaznaczyły rosnącą siłę nacjonalizmu hinduistycznego, który Hindusi oceniają bardzo różnie. Tymczasem ruchy takie jak ISKCON, założony w Nowym Jorku w 1966 roku, oraz liczna diaspora sprawiły, że świątynie, święta i joga stały się częścią życia na każdym kontynencie.

W sercu hinduistycznego życia stoi dharmadharma Obowiązek, prawo i właściwy porządek rzeczy. Dla hinduistów to porządek moralny i obowiązki człowieka w życiu; dla buddystów nauka Buddy. Słowniczek: właściwy porządek kosmosu i obowiązek, jaki ma w nim każdy człowiek. Teksty klasyczne wymieniają cztery cele dobrego życia: samą dharmę, pomyślność (artha), miłość i przyjemność (kama), a ponad nimi wyzwolenie (mokshamoksha Wyzwolenie z cyklu odrodzeń, najwyższy cel życia w hinduizmie i dżinizmie. Słowniczek).

Wyzwolenie to wolność od samsarasamsara Cykl narodzin, śmierci i odrodzenia, z którego religie Indii szukają wyzwolenia. Słowniczek, kręgu narodzin, śmierci i ponownych narodzin. Tym, co przenosi istotę z jednego życia do następnego, jest karmakarma Działanie i jego skutki. Dobre i złe uczynki kształtują przyszłość człowieka, w tym życiu i w kolejnych wcieleniach. Słowniczek: każdy zamierzony czyn pozostawia ślady, które kształtują przyszłe doświadczenia.

Myśl hinduistyczna proponuje kilka ścieżek do wyzwolenia, często przedstawianych jako cztery jogi: bezinteresowne działanie, poznanie, miłujące oddanie Bogu i medytacja. Bhagawadgita splata je w jedno. Szkoły filozoficzne różnią się w rozumieniu wyzwolenia: jedne mówią o urzeczywistnieniu tego, że jaźń jest Brahmanem, inne o wiecznej relacji miłości z osobowym Bogiem.

Duża część hinduistycznego kultu odbywa się w domu. W rodzinnym ołtarzyku znajdują się wizerunki wybranych bóstw, którym codziennie oddaje się cześć w obrzędzie pujapuja Kult: ofiary z kwiatów, pożywienia, światła i kadzidła składane bóstwu w domu lub w świątyni. Słowniczek: kwiatami, wodą, światłem, kadzidłem i pożywieniem. W świątyniach kapłani budzą, kąpią, karmią i przystrajają bóstwo, a wierni przychodzą na darshan, błogosławieństwo oglądania boga i bycia przez niego oglądanym.

Życie wyznaczają obrzędy przejścia (samskara), od nadania imienia dziecku, przez ślub wokół świętego ognia, po kremację po śmierci. Pielgrzymki do świętych rzek, gór i miast są głęboko zakorzenione w tradycji: miliony ludzi kąpią się w Gangesie w Waranasi, a Kumbh Mela przyciąga ogromne tłumy.

Praktyka bardzo się różni w zależności od regionu, kasty, rodziny i nurtu. Bengalska czcicielka Bogini, tamilski wyznawca Śiwy i wisznuicki mnich we Wryndawanie mogą mieć niewiele wspólnych rytuałów, a mimo to rozpoznają się nawzajem jako hinduiści.

Hinduiści dzielą swoje święte teksty na dwa rodzaje. Shruti, „to, co usłyszane”, to Wedy wraz z Upaniszadami, uznawane za objawione, a nie ułożone. Smriti, „to, co zapamiętane”, obejmuje eposy, Purany i księgi praw, ułożone przez mędrców i poetów.

Przez wiele stuleci Wedy przekazywano ustnie, z technikami recytacji na tyle precyzyjnymi, że zachowały je niemal bez zmian. W życiu codziennym eposy i Bhagawadgita są lepiej znane niż same Wedy, dzięki ich nowym opowiedzeniom, świętom, sztuce świątynnej, a dziś także telewizji.