Akbar i Boska Wiara

Akbar wstąpił na tron w 1556 roku w wieku trzynastu lat jako dziedzic młodego i kruchego imperium założonego przez jego dziadka Babura. Przez następne półwiecze rozszerzył panowanie Wielkich Mogołów na większą część północnych i środkowych Indii, rządząc ludnością, w której muzułmanie stanowili mniejszość, a hindusi, dżiniści, sikhowie, zaratusztrianie i inni tworzyli większość. Na początku panowania podjął kroki, które przysporzyły mu poparcia poza muzułmańską elitą. Poślubił radźpuckie księżniczki, powierzał hinduskim możnym wysokie urzędy, a w 1564 roku zniósł jizya, podatek pogłówny tradycyjnie nakładany na niemuzułmanów zgodnie z prawem islamskim.

Akbara pociągały też osobiście kwestie religijne. Źródła opisują, jak spędzał noce na modlitwie i rozmowach; przyciągał go mistycyzm sufi, zwłaszcza bractwo Czisti, którego świętego, szajcha Salima Cziszti, otaczał czcią. W 1575 roku w swojej nowej stolicy Fatehpur Sikri zbudował Ibadat Khana, Dom Modlitwy, gdzie w czwartkowe wieczory, w przeddzień piątku, gromadzili się uczeni, by debatować. Początkowo uczestnikami byli muzułmańscy teologowie i prawnicy, a spory między nimi były zażarte. Badauni, który w nich uczestniczył, wspomina uczonych krzyczących na siebie i obrzucających się obelgami, co najwyraźniej osłabiło zaufanie Akbara do religijnego establishmentu.

Mniej więcej od 1578 roku krąg się poszerzył. Na dwór przybywali hinduscy pandici, dżinijscy mnisi, kapłani zaratusztriańscy, a później misjonarze chrześcijańscy. W 1580 roku z portugalskiego Goa przybyła pierwsza misja jezuicka pod przewodnictwem Rodolfa Acquavivy, z udziałem Antonia Monserrate, którego relacja o dworze się zachowała. Jezuici mieli nadzieję nawrócić cesarza i byli rozczarowani, gdy okazywał zainteresowanie każdą wiarą, nie wiążąc się z ich własną. Dwór odwiedził też dżinijski mnich Hiravijaya Suri, któremu źródła dżinijskie przypisują nakłonienie Akbara do ograniczenia uboju zwierząt w określone dni.

Na dwór przybyli również kapłani zaratusztriańscy z Gudźaratu, wśród nich Dastur Meherji Rana, a Abu’l Fazl podaje, że w pałacu podtrzymywano święty ogień, a cesarz oddawał cześć słońcu o wyznaczonych porach dnia. Ciekawość Akbara przybierała też postać naukową. Ufundował biuro tłumaczy, które przekładało dzieła sanskryckie na perski, w tym Mahabharatę, znaną w wersji perskiej jako Razmnama, czyli Księga Wojny, oraz Ramajanę, często bogato ilustrowane przez malarzy dworskich. Badauni, któremu przydzielono pracę nad niektórymi z tych przekładów, gorzko się na to zadanie skarżył. Dla Akbara, jak się wydaje, każda tradycja zawierała jakąś cząstkę prawdy wartą zbadania.

Z tych dyskusji wyrosła raczej idea władzy królewskiej niż wyznanie wiary. Minister i dziejopis Akbara, Abu’l Fazl, opisywał władcę jako postać oświeconą boskim światłem, stojącą ponad sporami sekt i odpowiedzialną za dobro wszystkich poddanych. Naczelną zasadą było sulh-i kull, pokój ze wszystkimi: państwo nie miało faworyzować żadnej religii i miało chronić kult każdej wspólnoty. W 1579 roku grupa czołowych uczonych podpisała deklarację, która uznawała prawo cesarza do wyboru między konkurencyjnymi interpretacjami prawa islamskiego, co krytycy uważali za próbę podporządkowania sobie uczonych religijnych.

Około 1582 roku, jak podają źródła, Akbar zaczął przyjmować niewielką liczbę dworzan na uczniów. Podczas ceremonii uczeń kładł głowę u stóp cesarza i otrzymywał znak, często wizerunek cesarza. Uczniowie przysięgali gotowość poświęcenia dla swego mistrza majątku, życia, honoru i religii; ta formuła odzwierciedla język sufickiego uczniostwa i osobistej lojalności wobec władcy. Zachęcano ich do powstrzymywania się od mięsa w określone dni, do pozdrawiania się formułami wysławiającymi Boga oraz do czczenia światła, słońca i ognia jako znaków boskości. Zachowane wykazy wymieniają zaledwie około osiemnastu lub dziewiętnastu członków, wśród nich samego Abu’l Fazla i hinduskiego dworzanina Birbala. Radźpucki dowódca Man Singh, jeden z największych możnych imperium, podobno odmówił.

Niemal wszystko, co wiemy, pochodzi od dwóch ludzi o przeciwstawnych poglądach. Abu’l Fazl w Akbarnamie i Ain-i Akbari przedstawia Akbara jako króla-filozofa, a jego politykę jako mądrą i tolerancyjną. Badauni, ortodoksyjny uczony służący na dworze, napisał tajną historię, Muntakhab al-Tawarikh, w której oskarżał Akbara o porzucenie islamu i wymyślenie nowej wiary. Jego księga nie krążyła za życia Akbara. Późniejsi historycy europejscy, czytając Badauniego i listy jezuitów, spopularyzowali pogląd, że Akbar założył nową religię, a przylgnęła do niej nazwa Din-i Ilahi, pojawiająca się głównie w późniejszych pismach.

Współcześni historycy, w tym S. A. A. Rizvi i autorzy tomu o Akbarze pod redakcją Irfana Habiba, w dużej mierze odrzucili ten obraz. Nie było pisma świętego, kapłaństwa, miejsc kultu ani prób nawracania imperium. Krąg uczniów postrzega się raczej jako elitarny związek lojalności, czerpiący z sufickich wzorców relacji mistrza i ucznia oraz z perskich idei sakralnej władzy królewskiej, który wiązał kluczowych możnych osobiście z cesarzem.

Gdy Akbar zmarł w 1605 roku, krąg uczniów szybko zanikł. Jego syn Dżahangir utrzymał politykę szerokiej tolerancji i według niektórych historyków nadal dawał faworyzowanym możnym znaki uczniostwa, ale krąg nigdy już nie miał takiego znaczenia jak za Akbara. Zasada sulh-i kull przetrwała jednak dłużej. Kształtowała administrację Wielkich Mogołów przez dziesięciolecia, aż Aurangzeb, panujący od 1658 roku, przywrócił w 1679 roku jizya i wprowadził surowszą politykę islamską.

Eksperyment Akbara zapamiętano na bardzo różne sposoby. Jedni sławili go jako pioniera tolerancji religijnej i dialogu, a ruiny Fatehpur Sikri przyciągają wielu odwiedzających. Inni, idąc za Badaunim, widzieli w nim władcę, który odszedł od islamu. Jego prawnuk Dara Szikoh, który studiował upaniszady i pisał o spotkaniu sufizmu z myślą hinduską, kontynuował coś z jego ducha dociekliwości, ale przegrał wojnę o sukcesję z Aurangzebem i w 1659 roku został stracony. Historycy umieszczają dziś Akbara raczej w świecie szesnastowiecznej islamskiej władzy królewskiej, sufizmu i indyjskiej różnorodności, niż traktują go jako założyciela nowej religii.