Akbar e la Fede divina

Akbar salì al trono nel 1556 a tredici anni, erede di un impero giovane e fragile fondato da suo nonno Babur. Nel mezzo secolo successivo estese il dominio moghul a gran parte dell’India settentrionale e centrale, governando una popolazione in cui i musulmani erano una minoranza e indù, giainisti, sikh, zoroastriani e altri formavano la maggioranza. All’inizio del regno prese provvedimenti che gli valsero sostegno al di là dell’élite musulmana. Sposò principesse rajput, nominò nobili indù a cariche elevate e, nel 1564, abolì la jizya, la tassa pro capite tradizionalmente imposta ai non musulmani dalla legge islamica.

Akbar era anche personalmente attratto dalle questioni religiose. Le fonti lo descrivono mentre trascorre notti in preghiera e in conversazione, e subiva il fascino della mistica sufi, in particolare dell’ordine Chishti, di cui venerava il santo Shaikh Salim Chishti. Nel 1575, nella sua nuova capitale di Fatehpur Sikri, costruì l’Ibadat Khana, la Casa del culto, dove i dotti si riunivano il giovedì sera, vigilia del venerdì, per discutere. All’inizio i partecipanti erano teologi e giuristi musulmani, e le dispute tra loro erano aspre. Badauni, che vi assisteva, ricorda dotti che urlavano e si insultavano a vicenda, cosa che sembra aver ridotto la fiducia di Akbar nell’establishment religioso.

Dal 1578 circa la cerchia si allargò. Arrivarono a corte pandit indù, monaci giainisti, sacerdoti zoroastriani e poi missionari cristiani. Nel 1580 giunse dalla Goa portoghese la prima missione gesuita, guidata da Rodolfo Acquaviva, con Antonio Monserrate, il cui resoconto della corte è giunto fino a noi. I gesuiti speravano di convertire l’imperatore e rimasero delusi quando egli mostrò interesse per ogni fede senza impegnarsi nella loro. Fece visita anche il monaco giainista Hiravijaya Suri, e le fonti giainiste gli attribuiscono il merito di aver convinto Akbar a limitare la macellazione degli animali in certi giorni.

Giunsero a corte anche sacerdoti zoroastriani del Gujarat, tra cui Dastur Meherji Rana, e Abu’l Fazl riferisce che nel palazzo si teneva acceso un fuoco sacro e che l’imperatore onorava il sole in ore stabilite del giorno. La curiosità di Akbar assunse anche una forma erudita. Promosse un ufficio di traduzione che rese in persiano opere sanscrite, tra cui il Mahabharata, noto nella versione persiana come Razmnama, o Libro della guerra, e il Ramayana, spesso riccamente illustrati dai pittori di corte. Badauni, incaricato di lavorare ad alcune di queste traduzioni, si lamentò amaramente del compito. Per Akbar, a quanto pare, ogni tradizione conteneva una parte di verità che valeva la pena di esaminare.

Da queste discussioni nacque un’idea di regalità più che un credo. Il ministro e storico di Akbar, Abu’l Fazl, descrisse il sovrano come una figura illuminata dalla luce divina, al di sopra delle contese settarie e responsabile del benessere di tutti i suoi sudditi. Il principio guida era il sulh-i kull, la pace con tutti: lo Stato non avrebbe favorito una religione rispetto a un’altra e avrebbe protetto il culto di ogni comunità. Nel 1579 un gruppo di dotti eminenti firmò una dichiarazione che riconosceva all’imperatore l’autorità di scegliere tra interpretazioni concorrenti della legge islamica, cosa che i critici videro come un tentativo di controllare i dotti religiosi.

Intorno al 1582, dicono le fonti, Akbar cominciò ad accettare come discepoli un piccolo numero di cortigiani. Nella cerimonia il discepolo posava il capo ai piedi dell’imperatore e riceveva un pegno, spesso un ritratto dell’imperatore stesso. I discepoli si dichiaravano pronti a sacrificare beni, vita, onore e religione per il loro maestro, una formula che riflette il linguaggio del discepolato sufi e della fedeltà personale al sovrano. Erano invitati a evitare la carne in certi giorni, a salutarsi con formule di lode a Dio e a onorare la luce, il sole e il fuoco come segni del divino. Gli elenchi giunti fino a noi nominano solo diciotto o diciannove membri circa, tra cui lo stesso Abu’l Fazl e il cortigiano indù Birbal. Il comandante rajput Man Singh, uno dei più grandi nobili dell’impero, avrebbe declinato.

Quasi tutto ciò che sappiamo viene da due uomini di opinioni opposte. Abu’l Fazl, nell’Akbarnama e nell’Ain-i Akbari, presenta Akbar come un re filosofo e la sua politica come saggia e tollerante. Badauni, dotto ortodosso al servizio della corte, scrisse una storia segreta, il Muntakhab al-Tawarikh, in cui accusava Akbar di aver abbandonato l’islam e di aver inventato una nuova fede. Il suo libro non circolò mentre Akbar era in vita. Gli storici europei successivi, leggendo Badauni e le lettere dei gesuiti, diffusero l’idea che Akbar avesse fondato una nuova religione, e a essa si legò il termine Din-i Ilahi, che compare soprattutto in scritti posteriori.

Gli storici moderni, tra cui S. A. A. Rizvi e gli autori del volume curato da Irfan Habib su Akbar, hanno in gran parte respinto quel ritratto. Non c’erano scritture, né sacerdozio, né luoghi di culto, né alcun tentativo di convertire l’impero. Il discepolato è visto piuttosto come un ordine d’élite fondato sulla fedeltà, ispirato ai modelli sufi di maestro e discepolo e alle idee persiane di regalità sacra, che legava personalmente all’imperatore i nobili più importanti.

Quando Akbar morì nel 1605, il discepolato si spense rapidamente. Suo figlio Jahangir mantenne la politica di ampia tolleranza e, secondo alcuni storici, continuò a dare ai nobili favoriti pegni di discepolato, ma la cerchia non ebbe mai più il rilievo che aveva avuto sotto Akbar. Il principio del sulh-i kull, invece, ebbe vita più lunga. Plasmò l’amministrazione moghul per decenni, finché Aurangzeb, che regnò dal 1658, reintrodusse la jizya nel 1679 e favorì una politica islamica più rigida.

L’esperimento di Akbar è stato ricordato in modi molto diversi. Alcuni lo hanno celebrato come pioniere della tolleranza e del dialogo religioso, e le rovine di Fatehpur Sikri attirano molti visitatori. Altri, sulla scia di Badauni, hanno visto in lui un sovrano che si allontanò dall’islam. Il suo pronipote Dara Shikoh, che studiò le Upanishad e scrisse sull’incontro tra sufismo e pensiero indù, proseguì in parte il suo spirito di ricerca, ma perse la guerra di successione contro Aurangzeb e fu giustiziato nel 1659. Gli storici oggi tendono a collocare Akbar nel mondo della regalità islamica, del sufismo e della diversità indiana del Cinquecento, piuttosto che considerarlo il fondatore di una nuova religione.