I milleriti e la Grande Delusione

William Miller nacque nel 1782 a Pittsfield, nel Massachusetts, e crebbe in una fattoria a Low Hampton, nel nord dello stato di New York, vicino al confine con il Vermont. Da giovane lesse molto e aderì al deismo, la fede in un creatore lontano che non interviene nel mondo. Prestò servizio come ufficiale nella guerra del 1812, e l’esperienza della battaglia, insieme alla morte di alcuni parenti, scosse le sue convinzioni. Nel 1816 tornò alla fede battista della sua famiglia.

Deciso a rispondere ai dubbi dei suoi amici deisti, Miller si mise a studiare la Bibbia versetto per versetto, servendosi soltanto di una concordanza. Si convinse che le sue profezie potevano essere intese alla lettera e le loro scadenze calcolate. Il testo chiave era Daniele 8,14: «Fino a duemilatrecento giorni; poi il santuario sarà purificato». Seguendo un’antica regola protestante secondo cui un giorno profetico vale un anno, e partendo dal 457 a.C., la data che attribuiva a un decreto persiano per la ricostruzione di Gerusalemme, arrivò a circa il 1843. La purificazione del santuario, concluse, indicava il ritorno di Cristo e la purificazione della terra con il fuoco.

Miller giunse a questa conclusione intorno al 1818, ma per più di un decennio la tenne in gran parte per sé. Solo nel 1831 tenne la sua prima conferenza pubblica, a Dresden, nello stato di New York, e presto si trovò richiesto da congregazioni battiste, metodiste e di altre confessioni. Per i gruppi che si formano attorno a un nuovo messaggio profetico gli studiosi preferiscono spesso il termine neutro «nuovo movimento religioso», poiché «setta» è un’etichetta contestata. I milleriti, dal canto loro, si consideravano normali protestanti che avevano compreso il calendario della Bibbia.

Il messaggio di Miller si diffuse in una regione già percorsa da risvegli religiosi. Lo stato di New York occidentale era noto come il «distretto bruciato» (burned-over district) per le ondate di fervore che lo attraversavano, e il New England aveva una lunga tradizione di lettura dei tempi alla luce della Bibbia. La svolta arrivò nel 1839, quando Miller conobbe Joshua V. Himes, un pastore di Boston con un talento per l’organizzazione. Himes fondò il giornale Signs of the Times nel 1840 e The Midnight Cry a New York nel 1842, stampò opuscoli a centinaia di migliaia di copie e organizzò conferenze generali.

Nel 1842 il movimento cominciò a tenere camp meeting, raduni religiosi all’aperto, e quell’estate si dotò di una grande tenda che si diceva potesse contenere diverse migliaia di persone. Predicatori come Charles Fitch tenevano conferenze davanti a una grande tavola dipinta che illustrava le visioni di Daniele e dell’Apocalisse, con i calcoli che portavano al 1843. I fedeli cantavano da un innario proprio, The Millennial Harp, e si riunivano nelle case e nelle sale per studiare le profezie. La maggior parte erano normali membri di chiese consolidate, agricoltori, artigiani e bottegai, che all’inizio non si consideravano un corpo separato.

Con l’avvicinarsi del tempo atteso, crebbero le tensioni con le chiese. Molte congregazioni respinsero il messaggio ed espulsero i suoi sostenitori. Nel 1843 Charles Fitch esortò i fedeli a «uscire» dalle chiese che lo rifiutavano, che identificava con la Babilonia dell’Apocalisse. Miller aveva sempre parlato di «intorno al 1843» ed era restio a fissare un giorno. Alla fine indicò un periodo dal marzo 1843 al marzo 1844, secondo il calendario ebraico come lui lo intendeva. Quando anche quello passò, ammise la propria delusione ma esortò i seguaci a continuare a vegliare.

Quante persone appartenessero al movimento è difficile dirlo, perché non esisteva un’adesione formale. Gli storici stimano comunemente che tra 50.000 e 100.000 persone divennero fedeli convinti, mentre forse centinaia di migliaia assistettero a una conferenza o lessero un giornale millerita. I contemporanei notarono anche che il millerismo si spinse oltre gli Stati Uniti, in Canada e, attraverso le sue pubblicazioni, in Gran Bretagna. La sua forza stava nel New England e nello stato di New York, tra i protestanti delle campagne e delle piccole città, ma attirò folle anche in città come Boston, New York e Filadelfia.

Nell’agosto 1844, a un camp meeting a Exeter, nel New Hampshire, un predicatore di nome Samuel S. Snow presentò un nuovo calcolo. Basandosi sul Giorno dell’Espiazione della Bibbia ebraica, sostenne che Cristo sarebbe venuto il decimo giorno del settimo mese, che secondo il computo degli ebrei caraiti cadeva quell’anno il 22 ottobre. Questo «messaggio del settimo mese» si diffuse rapidamente, e all’inizio di ottobre Himes e Miller lo avevano accettato.

Le ultime settimane furono un tempo di intensa preparazione. Alcuni fedeli chiusero le loro attività, diedero via i propri beni, pagarono i debiti o lasciarono i raccolti nei campi. Il 22 ottobre molti si riunirono nelle case e nei luoghi di incontro ad aspettare. Quando il giorno passò, rimasero affranti. Uno di loro scrisse in seguito che «piansero, e piansero, fino all’alba». Folle ostili li schernirono, e i giornali li presero in giro.

Il movimento si divise presto. Una conferenza ad Albany, nello stato di New York, nel 1845 riunì un gruppo che continuava ad attendere il prossimo ritorno di Cristo senza fissare date; da esso nacquero la Advent Christian Church e organismi affini. Altri abbandonarono del tutto la speranza. Miller riconobbe di essersi sbagliato sulla data, ma non sulla vicinanza del ritorno di Cristo, e morì a Low Hampton nel 1849.

Un piccolo gruppo reinterpretò la delusione invece di rinunciarvi. Il 23 ottobre 1844, secondo il suo racconto successivo, un agricoltore di nome Hiram Edson giunse a credere che il santuario di Daniele si trovasse in cielo e che nel 1844 Cristo vi avesse iniziato una nuova fase della sua opera, invece di tornare sulla terra. Ex milleriti come Joseph Bates, James White ed Ellen G. White unirono questa idea all’osservanza del sabato come giorno di riposo e alle visioni di Ellen White. Il loro movimento fu organizzato formalmente come Chiesa cristiana avventista del settimo giorno nel 1863, a Battle Creek, nel Michigan.

Oggi la Chiesa avventista del settimo giorno è una denominazione protestante tradizionale con milioni di membri in tutto il mondo, nota per le sue scuole, i suoi ospedali e l’attenzione alla salute. Non fissa date per la fine del mondo. Anche altre chiese di radice millerita, come la Advent Christian Church, continuano a esistere.

Per gli storici i milleriti sono un caso classico di come una comunità reagisce quando una profezia precisa fallisce. Alcuni membri se ne andarono, alcuni reinterpretarono, e alcuni costruirono qualcosa di nuovo. La Grande Delusione è diventata proverbiale, ma il movimento mostra anche come credenti comuni e istruiti dell’America dell’Ottocento leggessero la Bibbia con grande serietà e si organizzassero con un’energia notevole.