Миллериты и Великое разочарование

Уильям Миллер родился в 1782 году в Питтсфилде (Массачусетс) и вырос на ферме в Лоу-Хэмптоне на севере штата Нью-Йорк, недалеко от границы с Вермонтом. В молодости он много читал и принял деизм — веру в далекого Творца, который не вмешивается в дела мира. Он служил офицером в войне 1812 года, и опыт сражений вместе со смертью родственников поколебал его убеждения. В 1816 году он вернулся к баптистской вере своей семьи.

Решив ответить на сомнения друзей-деистов, Миллер принялся изучать Библию стих за стихом, пользуясь лишь симфонией. Он убедился, что ее пророчества можно понимать буквально, а их сроки — вычислить. Ключевым текстом стал Даниил 8:14: «На две тысячи триста дней; тогда святилище очистится». Следуя старому протестантскому правилу, согласно которому пророческий день означает год, и ведя отсчет от 457 года до н. э. — даты, которую он приписывал персидскому указу о восстановлении Иерусалима, — он пришел примерно к 1843 году. Очищение святилища, заключил он, означает возвращение Христа и очищение земли огнем.

Миллер пришел к этому выводу около 1818 года, но больше десяти лет держал его в основном при себе. Лишь в 1831 году он прочитал свою первую публичную лекцию в Дрездене (штат Нью-Йорк) и вскоре стал желанным гостем в баптистских, методистских и других общинах. Для групп, складывающихся вокруг новой пророческой вести, ученые часто предпочитают нейтральный термин «новое религиозное движение», поскольку слово «секта» — спорный ярлык. Сами миллериты считали себя обычными протестантами, которые поняли библейское расписание.

Весть Миллера распространялась в краю, и без того охваченном религиозным возрождением. Запад штата Нью-Йорк называли «выжженным районом» из-за прокатывавшихся по нему волн воодушевления, а в Новой Англии существовала давняя традиция толковать времена по Библии. Перелом наступил в 1839 году, когда Миллер познакомился с Джошуа В. Хаймсом, бостонским священником с организаторским даром. Хаймс основал газету Signs of the Times («Знамения времени») в 1840 году и The Midnight Cry («Полночный крик») в Нью-Йорке в 1842 году, печатал трактаты сотнями тысяч и организовывал общие конференции.

В 1842 году движение начало проводить лагерные собрания, и тем же летом обзавелось огромным шатром, вмещавшим, по рассказам, несколько тысяч человек. Проповедники, такие как Чарльз Фитч, читали лекции перед большой рисованной схемой, на которой были представлены видения из Книги Даниила и Откровения с расчетами, ведущими к 1843 году. Верующие пели по собственному сборнику гимнов The Millennial Harp («Арфа тысячелетия») и собирались в домах и залах, чтобы изучать пророчества. Большинство из них были обычными прихожанами признанных церквей — фермерами, ремесленниками и лавочниками, — которые поначалу не считали себя отдельной общиной.

По мере приближения ожидаемого срока напряжение в отношениях с церквами росло. Многие общины отвергали весть и исключали ее сторонников. В 1843 году Чарльз Фитч призвал верующих «выйти» из церквей, которые ее отвергали и которые он отождествлял с Вавилоном из Откровения. Сам Миллер всегда говорил «около 1843 года» и не хотел назначать точный день. В конце концов он предложил срок с марта 1843 по март 1844 года — по иудейскому календарю, как он его понимал. Когда и этот срок прошел, он признал свое разочарование, но призвал последователей продолжать бодрствовать.

Сколько людей принадлежало к движению, сказать трудно, поскольку формального членства не было. Историки обычно оценивают число убежденных верующих примерно в 50 000–100 000 человек, тогда как на лекциях побывали или читали миллеритские газеты, возможно, сотни тысяч. Современники отмечали также, что миллеризм вышел за пределы США в Канаду, а через свои издания — и в Великобританию. Его опорой были Новая Англия и Нью-Йорк, сельские протестанты и жители небольших городов, но он собирал толпы и в таких городах, как Бостон, Нью-Йорк и Филадельфия.

В августе 1844 года на лагерном собрании в Эксетере (Нью-Гэмпшир) проповедник Сэмюэл С. Сноу представил новый расчет. Опираясь на День искупления из Еврейской Библии, он доказывал, что Христос придет в десятый день седьмого месяца, который по счету евреев-караимов приходился в тот год на 22 октября. Эта «весть седьмого месяца» быстро распространилась, и к началу октября ее приняли Хаймс и Миллер.

Последние недели прошли в напряженных приготовлениях. Некоторые верующие закрывали свои дела, раздавали имущество, расплачивались с долгами или оставляли урожай неубранным. 22 октября многие собрались в домах и молитвенных помещениях в ожидании. Когда день прошел, они были опустошены. Один из них позже писал, что они «плакали и плакали, пока не рассвело». Враждебные толпы глумились над ними, а газеты высмеивали.

Вскоре движение раскололось. Конференция в Олбани (штат Нью-Йорк) в 1845 году объединила группу тех, кто продолжал ожидать скорого возвращения Христа, не назначая дат; из нее выросли Церковь христиан-адвентистов и родственные ей общины. Другие совсем оставили эту надежду. Миллер признал, что ошибся в дате, но не в близости Второго пришествия, и умер в Лоу-Хэмптоне в 1849 году.

Одна небольшая группа не отказалась от разочарования, а переосмыслила его. 23 октября 1844 года, согласно его позднейшему рассказу, фермер Хайрам Эдсон пришел к убеждению, что святилище из Книги Даниила находится на небе и что в 1844 году Христос начал там новый этап своего служения, а не вернулся на землю. Бывшие миллериты, в том числе Джозеф Бейтс, Джеймс Уайт и Эллен Г. Уайт, соединили эту идею с соблюдением субботы и видениями Эллен Уайт. Их движение было официально учреждено как Церковь адвентистов седьмого дня в 1863 году в Батл-Крике (Мичиган).

Сегодня Церковь адвентистов седьмого дня — протестантская деноминация основного направления с миллионами членов по всему миру, известная своими школами, больницами и вниманием к здоровью. Она не назначает дат конца света. Продолжают существовать и другие церкви с миллеритскими корнями, например Церковь христиан-адвентистов.

Для историков миллериты — классический пример того, как община реагирует, когда не сбывается точное пророчество. Одни ушли, другие переосмыслили случившееся, третьи построили нечто новое. Великое разочарование стало нарицательным, но движение показывает и то, как грамотные простые верующие Америки XIX века с огромной серьезностью читали Библию и с поразительной энергией самоорганизовывались.