Los milleritas y el Gran Chasco

William Miller nació en 1782 en Pittsfield (Massachusetts) y creció en una granja de Low Hampton, en el norte del estado de Nueva York, cerca de la frontera con Vermont. De joven leyó mucho y abrazó el deísmo, la creencia en un creador lejano que no interviene en el mundo. Sirvió como oficial en la guerra de 1812, y la experiencia del combate, junto con la muerte de algunos familiares, hizo tambalear sus convicciones. En 1816 volvió a la fe bautista de su familia.

Decidido a responder a las dudas de sus amigos deístas, Miller se propuso estudiar la Biblia versículo a versículo, con la única ayuda de una concordancia. Se convenció de que sus profecías podían entenderse literalmente y sus plazos podían calcularse. El texto clave era Daniel 8:14: «Hasta dos mil trescientos días; entonces el santuario será purificado». Siguiendo una antigua regla protestante según la cual un día profético equivale a un año, y partiendo del 457 a. e. c., la fecha que atribuía a un decreto persa para reconstruir Jerusalén, llegó hacia 1843. La purificación del santuario, concluyó, significaba el regreso de Cristo y la purificación de la tierra por el fuego.

Miller llegó a esta conclusión hacia 1818, pero se la guardó casi para sí durante más de una década. Solo en 1831 dio su primera conferencia pública, en Dresden (Nueva York), y pronto se vio solicitado por congregaciones bautistas, metodistas y de otras denominaciones. Los estudiosos suelen preferir la expresión neutral «nuevo movimiento religioso» para los grupos que se forman en torno a un nuevo mensaje profético, porque «secta» es una etiqueta discutida. Los milleritas, por su parte, se veían como protestantes corrientes que habían entendido el calendario de la Biblia.

El mensaje de Miller se difundió en una región ya agitada por el avivamiento religioso. El oeste del estado de Nueva York era conocido como el «distrito quemado» por las oleadas de fervor que lo recorrían, y Nueva Inglaterra tenía una larga tradición de leer los tiempos a la luz de la Biblia. El punto de inflexión llegó en 1839, cuando Miller conoció a Joshua V. Himes, un pastor de Boston con talento para la organización. Himes lanzó el periódico Signs of the Times en 1840 y The Midnight Cry en Nueva York en 1842, imprimió folletos por cientos de miles y organizó conferencias generales.

En 1842 el movimiento empezó a celebrar reuniones campestres, y ese verano adquirió una gran carpa en la que, según se decía, cabían varios miles de personas. Predicadores como Charles Fitch daban sus conferencias ante un gran gráfico pintado que exponía las visiones de Daniel y del Apocalipsis, con los cálculos que conducían a 1843. Los creyentes cantaban con su propio himnario, The Millennial Harp, y se reunían en casas y salas para estudiar las profecías. La mayoría eran miembros corrientes de iglesias establecidas, granjeros, artesanos y tenderos, que al principio no se consideraban un grupo aparte.

A medida que se acercaba la fecha esperada, crecieron las tensiones con las iglesias. Muchas congregaciones rechazaron el mensaje y expulsaron a sus partidarios. En 1843 Charles Fitch instó a los creyentes a «salir» de las iglesias que lo rechazaban, a las que identificaba con la Babilonia del Apocalipsis. El propio Miller siempre había hablado de «hacia 1843» y se resistía a fijar un día. Finalmente propuso un periodo que iba de marzo de 1843 a marzo de 1844, según el calendario judío tal como él lo entendía. Cuando pasó, admitió su decepción, pero instó a sus seguidores a seguir vigilantes.

Es difícil decir cuántas personas pertenecían al movimiento, porque no había una afiliación formal. Los historiadores suelen calcular que entre 50.000 y 100.000 personas se convirtieron en creyentes comprometidos, mientras que quizá cientos de miles asistieron a una conferencia o leyeron un periódico millerita. Los contemporáneos señalaron también que el millerismo llegó más allá de Estados Unidos, a Canadá y, a través de sus publicaciones, a Gran Bretaña. Su fuerza estaba en Nueva Inglaterra y Nueva York, entre protestantes del campo y de pequeñas localidades, pero también atraía multitudes en ciudades como Boston, Nueva York y Filadelfia.

En agosto de 1844, en una reunión campestre en Exeter (Nuevo Hampshire), un predicador llamado Samuel S. Snow presentó un nuevo cálculo. Basándose en el Día de la Expiación de la Biblia hebrea, sostuvo que Cristo vendría el décimo día del séptimo mes, que según el cómputo de los judíos caraítas caía ese año el 22 de octubre. Este «mensaje del séptimo mes» se difundió con rapidez, y a principios de octubre Himes y Miller lo habían aceptado.

Las últimas semanas fueron de intensa preparación. Algunos creyentes cerraron sus negocios, regalaron sus posesiones, pagaron sus deudas o dejaron las cosechas sin recoger. El 22 de octubre muchos se reunieron en casas y lugares de reunión para esperar. Cuando el día pasó, quedaron destrozados. Uno escribió más tarde que «lloramos y lloramos hasta el amanecer». Multitudes hostiles se burlaron de ellos, y los periódicos los ridiculizaron.

El movimiento no tardó en dividirse. Una conferencia celebrada en Albany (Nueva York) en 1845 reunió a un grupo que seguía esperando el pronto regreso de Cristo sin fijar fechas; de él nacieron la Iglesia Cristiana Adventista y otros grupos afines. Otros abandonaron por completo la esperanza. Miller reconoció que se había equivocado en la fecha, aunque no en la cercanía de la segunda venida, y murió en Low Hampton en 1849.

Un pequeño grupo reinterpretó el chasco en lugar de renunciar a él. El 23 de octubre de 1844, según su relato posterior, un granjero llamado Hiram Edson llegó a creer que el santuario de Daniel estaba en el cielo y que en 1844 Cristo había comenzado allí una nueva fase de su obra, en lugar de volver a la tierra. Antiguos milleritas como Joseph Bates, James White y Ellen G. White combinaron esta idea con la observancia del sábado como día de reposo y con las visiones de Ellen White. Su movimiento se organizó formalmente como Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1863, en Battle Creek (Míchigan).

Hoy la Iglesia Adventista del Séptimo Día es una denominación protestante tradicional con millones de miembros en todo el mundo, conocida por sus escuelas, sus hospitales y la importancia que da a la salud. No fija fechas para el fin del mundo. Otras iglesias de raíz millerita, como la Iglesia Cristiana Adventista, también siguen existiendo.

Para los historiadores, los milleritas son un caso clásico de cómo responde una comunidad cuando falla una profecía precisa. Algunos miembros se marcharon, otros reinterpretaron lo ocurrido y otros construyeron algo nuevo. El Gran Chasco se ha convertido en una expresión proverbial, pero el movimiento muestra también con qué seriedad leían la Biblia los creyentes corrientes y alfabetizados de la Norteamérica del siglo XIX, y con qué notable energía se organizaban.