Joanna Southcott, la profetisa de Devon

Joanna Southcott nació en abril de 1750 en la aldea de Taleford, cerca de Ottery St Mary, en Devon, hija de un pequeño granjero. Creció en un hogar devoto, leyendo la Biblia con atención, y de joven entró a servir en casas ajenas. Durante años trabajó en Exeter, en parte en el taller de un tapicero, y asistía a las reuniones metodistas del lugar sin dejar de pertenecer a la Iglesia de Inglaterra. Nada en esos años la distinguía, salvo una voluntad firme y la costumbre de ver señales en los sucesos cotidianos.

En 1792, cuando rondaba los cuarenta y pocos años, empezó a oír una voz que creía que era el Espíritu de Dios. Anunciaba acontecimientos pequeños y grandes: el tiempo, muertes en el vecindario, el curso de la guerra con la Francia revolucionaria. Ella ponía por escrito lo que oía, en verso rimado y en prosa, y hacía sellar y fechar algunas de las profecías para poder comprobarlas más tarde. Su letra era célebre por lo difícil de leer, y buena parte de su obra la copiaron otras personas.

En 1801 pagó la impresión de su primer libro, The Strange Effects of Faith. La obra atrajo la atención de un grupo de lectores instruidos de Londres, entre ellos el célebre grabador William Sharp y varios clérigos. La visitaron en Exeter, y en 1802 se trasladó a Londres por invitación suya. Los estudiosos suelen preferir la expresión neutral «nuevo movimiento religioso» para grupos de este tipo, porque «secta» es una etiqueta discutida; los creyentes de Southcott se veían a sí mismos como cristianos fieles que aguardaban la segunda venida.

Southcott se identificaba con la Mujer vestida del sol del capítulo 12 del libro del Apocalipsis, que da a luz un hijo varón destinado a gobernar las naciones. Enseñaba que el milenio, el reinado de mil años de Cristo en la tierra, estaba cerca, y que el poder de Satanás estaba a punto de quebrarse. Como mujer, se veía a sí misma deshaciendo la caída provocada por Eva. Su mensaje era popular más que erudito, lleno de imágenes caseras, y hablaba a personas que vivían entre la guerra, los precios altos y el miedo a una invasión.

Su práctica más característica era el sellado. Los creyentes firmaban en una lista y recibían un papel doblado, con una promesa escrita y la firma y el sello de Southcott, que los señalaba entre los 144.000 elegidos del Apocalipsis. Repartió muchos miles de estos sellos; las estimaciones varían mucho, y las cifras que se daban en la época superaban lo que los historiadores pueden confirmar. La práctica se resintió cuando se supo que Mary Bateman, una adivina de Leeds ahorcada por asesinato en 1809, había estado entre los sellados, un escándalo que los críticos usaron contra el movimiento.

Sus seguidores, muchos de ellos artesanos, jornaleros y sus esposas, se reunían en capillas y casas de Londres, el suroeste de Inglaterra, las Midlands y el norte. Leían en voz alta sus comunicaciones, cantaban himnos y debatían su significado. Para responder a los críticos, sus partidarios celebraban «juicios» formales de sus escritos, en los que hombres escogidos examinaban las profecías y las afirmaciones de Southcott como si se tratara de un tribunal. Estas reuniones muestran un movimiento que valoraba las pruebas a su manera, aunque rara vez convenciera a los de fuera.

Southcott fue además una autora prolífica y tenaz. Entre 1801 y su muerte publicó unos sesenta libros y folletos, muchos de ellos para responder punto por punto a sus críticos, y escribió cartas a obispos y clérigos en las que los desafiaba a examinar sus afirmaciones. Algunos clérigos se unieron a ella; la mayoría la ignoró o la ridiculizó. Los caricaturistas y satíricos de la época se burlaban de ella como de una anciana engañada, y los periódicos publicaban crónicas despectivas. Sus partidarios, a su vez, veían en esa hostilidad una señal de que el mundo estaba a punto de ser juzgado. La energía de estos intercambios muestra con qué seriedad se discutía aún sobre la profecía en la Inglaterra de comienzos del siglo XIX.

En 1814 Southcott, que tenía entonces 64 años, anunció que estaba embarazada y que daría a luz a Siloh, un nombre de Génesis 49:10 que ella entendía como el del gobernante prometido. La noticia causó sensación. Varios médicos la examinaron, y algunos, entre ellos el médico Richard Reece, dijeron que mostraba signos de embarazo. Los creyentes enviaron regalos, entre ellos una cuna muy elaborada, y los periódicos y los caricaturistas siguieron la historia de cerca.

El parto esperado no llegó. Durante el otoño de 1814 la salud de Southcott empeoró, y dijo a sus seguidores que, si moría, debían mantener su cuerpo caliente durante cuatro días por si revivía. Murió en su casa de Londres a finales de diciembre de 1814, oficialmente el día 27. Pasados los cuatro días, un grupo de médicos examinó su cuerpo y no encontró ningún embarazo. Fue enterrada en enero de 1815 en el cementerio de la capilla auxiliar de St John’s Wood.

Muchos seguidores concluyeron que el niño había nacido espiritualmente y había sido arrebatado al cielo, como el niño de Apocalipsis 12. Otros se fueron alejando.

El movimiento se fragmentó tras su muerte, pero no desapareció. Una serie de hombres afirmaron ser su sucesor. John Wroe fundó la Christian Israelite Church, cuyos miembros no se cortaban el pelo ni la barba, y más tarde James Jershom Jezreel creó un movimiento en Kent. Desde 1919, la viuda de un vicario de Bedford, Mabel Barltrop, reunió al grupo que se convertiría en la Panacea Society; sus miembros la consideraban una hija de Dios y la llamaban Octavia.

Southcott había dejado una caja de escritos sellados que, según dijo, solo debía abrirse en un momento de crisis nacional y en presencia de veinticuatro obispos de la Iglesia de Inglaterra. En 1927 el investigador psíquico Harry Price abrió ante un solo obispo una caja que, según él, era la suya. Contenía unos pocos objetos sueltos y papeles, entre ellos un billete de lotería y una pistola de arzón, pero los seguidores de Southcott negaron que fuera la auténtica. La Panacea Society publicó durante décadas anuncios en la prensa que instaban a los obispos a abrir la verdadera caja, que decía custodiar. Los últimos miembros de la sociedad murieron a principios de la década de 2010, y sus bienes, incluida la caja, pasaron al Panacea Charitable Trust, que gestiona un museo en Bedford.

Los historiadores han tratado a Southcott con un respeto creciente. E. P. Thompson vio en su movimiento una parte de la cultura de la clase obrera inglesa, y estudiosos posteriores la han estudiado como una de las líderes religiosas más notables de su tiempo. Sus escritos, sus papeles sellados y la caja sin abrir siguen siendo un testimonio de las esperanzas de la gente corriente en una era revolucionaria.