Joanna Southcott, prorokini z Devonu

Joanna Southcott urodziła się w kwietniu 1750 roku w osadzie Taleford koło Ottery St Mary w Devonie jako córka drobnego rolnika. Wychowywała się w pobożnym domu, uważnie czytając Biblię, a jako młoda kobieta poszła na służbę. Przez lata pracowała w Exeterze, częściowo w warsztacie tapicera, i uczęszczała na miejscowe zgromadzenia metodystów, pozostając członkinią Kościoła anglikańskiego. Nic w tych latach jej nie wyróżniało, poza silną wolą i zwyczajem dostrzegania znaków w codziennych zdarzeniach.

W 1792 roku, mając nieco ponad czterdzieści lat, zaczęła słyszeć głos, który uważała za Ducha Bożego. Zapowiadał wydarzenia drobne i wielkie: pogodę, zgony w okolicy, przebieg wojny z rewolucyjną Francją. Spisywała to, co słyszała, rymowanym wierszem i prozą, a niektóre proroctwa kazała pieczętować i opatrywać datą, aby można je było później sprawdzić. Jej pismo było słynne z nieczytelności i znaczną część jej tekstów przepisywali inni.

W 1801 roku opłaciła druk swojej pierwszej książki, The Strange Effects of Faith. Zwróciła ona uwagę grupy wykształconych czytelników w Londynie, wśród nich słynnego rytownika Williama Sharpa i kilku duchownych. Odwiedzili ją w Exeterze, a w 1802 roku na ich zaproszenie przeniosła się do Londynu. Badacze często wolą w odniesieniu do takich ruchów neutralne określenie „nowy ruch religijny”, ponieważ „sekta” to etykieta sporna; wierni Southcott uważali się za wiernych chrześcijan oczekujących powtórnego przyjścia Chrystusa.

Southcott utożsamiała się z Niewiastą obleczoną w słońce z 12. rozdziału Apokalipsy św. Jana, która rodzi syna mającego rządzić narodami. Nauczała, że millennium, tysiącletnie panowanie Chrystusa na ziemi, jest bliskie, a władza szatana wkrótce zostanie złamana. Jako kobieta widziała siebie jako tę, która naprawi upadek spowodowany przez Ewę. Jej przesłanie było ludowe, a nie uczone, pełne swojskich obrazów i trafiało do ludzi żyjących w czasach wojny, wysokich cen i strachu przed inwazją.

Jej najbardziej charakterystyczną praktyką było pieczętowanie. Wierni wpisywali swoje nazwiska na listę i otrzymywali złożoną kartkę z obietnicą, podpisaną i opieczętowaną przez Southcott, która zaliczała ich do 144 000 wybranych z Apokalipsy. Rozdała wiele tysięcy takich pieczęci; szacunki bardzo się różnią, a ówczesne twierdzenia sięgały wyżej, niż historycy mogą potwierdzić. Praktyka ta ucierpiała, gdy wyszło na jaw, że wśród opieczętowanych była Mary Bateman, wróżka z Leeds powieszona za morderstwo w 1809 roku; krytycy wykorzystali ten skandal przeciwko ruchowi.

Jej zwolennicy, w wielu przypadkach rzemieślnicy, robotnicy i ich żony, spotykali się w kaplicach i domach w Londynie, w zachodniej Anglii, w Midlands i na północy. Głośno czytali jej przesłania, śpiewali hymny i dyskutowali o ich znaczeniu. Aby odpowiedzieć krytykom, jej zwolennicy organizowali formalne „sądy” nad jej pismami, na których wybrani mężczyźni badali proroctwa i jej twierdzenia jak przed sądem. Te zgromadzenia ukazują ruch, który na swój sposób cenił dowody, nawet jeśli rzadko przekonywał ludzi z zewnątrz.

Southcott była też płodną i zdeterminowaną autorką. Od 1801 roku do śmierci opublikowała około sześćdziesięciu książek i broszur, w wielu z nich odpowiadając krytykom punkt po punkcie, a do biskupów i duchownych pisała listy, wzywając ich do zbadania jej twierdzeń. Niektórzy duchowni do niej dołączyli; większość ją ignorowała lub wyśmiewała. Ówcześni karykaturzyści i satyrycy szydzili z niej jako z omamionej starej kobiety, a gazety drukowały pogardliwe relacje. Jej zwolennicy z kolei widzieli w tej wrogości znak, że świat wkrótce zostanie osądzony. Żywość tych sporów pokazuje, jak poważnie w Anglii początku XIX wieku wciąż dyskutowano o proroctwach.

W 1814 roku Southcott, mająca wówczas 64 lata, ogłosiła, że jest w ciąży i urodzi Szilo; to imię z Księgi Rodzaju 49,10 rozumiała jako obiecanego władcę. Wiadomość wywołała sensację. Badało ją kilku lekarzy, a niektórzy, w tym lekarz Richard Reece, stwierdzili, że wykazuje oznaki ciąży. Wierni przysyłali dary, wśród nich kunsztowną kołyskę, a gazety i karykaturzyści uważnie śledzili tę historię.

Oczekiwany poród nie nastąpił. Jesienią 1814 roku zdrowie Southcott się pogarszało, a ona powiedziała zwolennikom, że jeśli umrze, jej ciało należy przez cztery dni utrzymywać w cieple, na wypadek gdyby ożyła. Zmarła w swoim domu w Londynie pod koniec grudnia 1814 roku, oficjalnie 27 grudnia. Po upływie czterech dni grupa lekarzy zbadała jej ciało i nie stwierdziła ciąży. W styczniu 1815 roku pochowano ją na cmentarzu przy kaplicy pomocniczej w St John’s Wood.

Wielu zwolenników uznało, że dziecko narodziło się duchowo i zostało zabrane do nieba, tak jak dziecko z 12. rozdziału Apokalipsy. Inni stopniowo odeszli.

Po jej śmierci ruch się rozpadł, ale nie zniknął. Kolejni mężczyźni ogłaszali się jej następcami. John Wroe założył Kościół Chrześcijańskich Izraelitów (Christian Israelite Church), którego członkowie nie strzygli włosów ani bród, a James Jershom Jezreel zbudował później ruch w hrabstwie Kent. Od 1919 roku wdowa po pastorze z Bedford, Mabel Barltrop, gromadziła grupę, z której powstało Towarzystwo Panacea; członkowie uważali ją za córkę Boga i nazywali Octavią.

Southcott pozostawiła skrzynię z zapieczętowanymi pismami, którą, jak mówiła, wolno otworzyć tylko w czasie kryzysu narodowego i w obecności dwudziestu czterech biskupów Kościoła anglikańskiego. W 1927 roku badacz zjawisk paranormalnych Harry Price otworzył w obecności jednego biskupa skrzynię, która według niego należała do niej. Zawierała kilka drobiazgów i papierów, w tym los na loterię i pistolet kawaleryjski, ale zwolennicy Southcott zaprzeczali, by była to prawdziwa skrzynia. Towarzystwo Panacea przez dziesięciolecia zamieszczało w gazetach ogłoszenia wzywające biskupów do otwarcia prawdziwej skrzyni, którą, jak twierdziło, posiadało. Ostatni członkowie Towarzystwa zmarli na początku lat 2010., a jego majątek, wraz ze skrzynią, przeszedł na Panacea Charitable Trust, który prowadzi muzeum w Bedford.

Historycy traktują Southcott z coraz większym szacunkiem. E. P. Thompson widział w jej ruchu część kultury angielskiej klasy robotniczej, a późniejsi badacze zajmowali się nią jako jedną z najwybitniejszych przywódczyń religijnych swojej epoki. Jej pisma, opieczętowane kartki i nieotwarta skrzynia pozostają świadectwem nadziei zwykłych ludzi w epoce rewolucji.