Skopcy w Rosji

W XVIII-wiecznej Rosji oficjalną Cerkiew prawosławną otaczał świat innowierstwa. Staroobrzędowcy odrzucali reformy liturgiczne z lat 50. XVII wieku, a po wsiach małe kręgi „duchowych chrześcijan” szukały Boga bezpośrednio, bez kapłanów. Najbardziej znani byli chłyści, którzy zbierali się nocą, by śpiewać, wirować i prorokować, i wierzyli, że Chrystus może się ponownie wcielić w żyjących mężczyzn i kobiety. Sami nazywali siebie „ludźmi Bożymi”; nazwa „chłyści”, prawdopodobnie zniekształcenie słowa „Chrystusowie”, pochodziła od ludzi z zewnątrz.

Z tego środowiska wyrośli skopcy. W 1772 roku śledczy w guberni orłowskiej, na południe od Moskwy, wykryli grupę chłopów, którzy posunęli się dalej niż asceza chłystów, i aresztowano około sześćdziesięciu osób. Główną postacią, która uniknęła zatrzymania, był chłop Kondratij Sieliwanow. Przez pewien czas nauczał w sąsiedniej guberni tulskiej, w 1775 roku został schwytany, wychłostany i zesłany na Syberię. Uwaga o terminologii: badacze często wolą określenie „nowy ruch religijny” niż słowo „sekta”, które jest sporną i często pejoratywną etykietą; w przypadku skopców zarówno źródła rosyjskie, jak i historycy mówią o sekcie.

Sieliwanow nauczał, że chłyści ponieśli porażkę, bo nie potrafili zapanować nad ciałem. Jego zdaniem grzech wszedł na świat przez pożądanie seksualne, a prawdziwe zbawienie wymagało usunięcia jego źródła. Wyznawcy zaczęli czcić go jako Chrystusa powracającego na ziemię, a także, w zwrocie zaczerpniętym z ludowej legendy, jako Piotra III, cesarza obalonego przez swoją żonę Katarzynę w 1762 roku. Wielu chłopów wierzyło, że Piotr przeżył i powróci; tę samą legendę wykorzystał już buntownik Jemielian Pugaczow w latach 1773–1775.

Skopcy organizowali się w zbory zwane „statkami”, z których każdym kierował prorok lub prorokini. Zgromadzenia odbywały się nocą w prywatnych domach, za zamkniętymi okiennicami. Członkowie ubierali się na biało, śpiewali hymny opowiadające o cierpieniach i powrocie Sieliwanowa i wirowali, aż wpadali w stany ekstazy, w których, jak wierzyli, przemawiał przez nich Duch Święty. Tekst znany jako Strady, czyli „Cierpienia”, przedstawiany jako relacja samego Sieliwanowa, krążył wśród wyznawców jako święta opowieść.

W centrum wiary znajdował się obrzęd, który ludzie z zewnątrz uważali za najbardziej szokujący: rytualna kastracja i okaleczenie, dokonywane zarówno na mężczyznach, jak i na kobietach. Członkowie nazywali go „pieczęcią” i widzieli w nim powrót do anielskiego stanu Adama i Ewy sprzed upadku. Nie każdy wierzący go przyjmował. Wielu żyło jako członkowie przez lata albo przez całe życie, przestrzegając pozostałych reguł sekty, a historycy zauważają, że praktyka ta różniła się w zależności od miejsca i pokolenia.

Codzienne życie było surowe. Skopcy wyrzekali się małżeństwa, alkoholu, tytoniu, mięsa i przekleństw. Wielu zewnętrznie pozostawało prawosławnymi, chodziło do cerkwi i ukrywało swoje przekonania. Dyscyplina i oszczędność pomogły niektórym dojść do znacznej zamożności. W Petersburgu, Moskwie i miastach prowincjonalnych kupcy, wekslarze i jubilerzy ze skopców dorabiali się fortun, a ich bogactwo wspierało uboższych członków i nowych konwertytów. Wrogowie oskarżali ich o werbowanie zwolenników za pieniądze, sama sekta widziała zaś w dobrobycie znak Bożej łaski.

Skład społeczny ruchu zmieniał się z czasem. W pierwszych dziesięcioleciach przyciągał głównie chłopów ze środkowej Rosji, w tym chłopów pańszczyźnianych i żołnierzy. W XIX wieku należeli do niego także mieszczanie, handlarze i niektórzy przedstawiciele kupieckiej elity, a w stolicy wzbudzał niekiedy zainteresowanie urzędników i arystokratów ciekawych Sieliwanowa. Urzędnicy odnotowywali, że wśród zarejestrowanych mężczyzn było znacznie więcej niż kobiet, choć historycy przestrzegają, że może to odzwierciedlać raczej to, kto zwrócił uwagę policji, niż to, kto naprawdę należał do sekty.

Życie Sieliwanowa przybrało w 1797 roku niezwykły obrót. Sprowadzony z Syberii w okolicznościach, które pozostają niejasne, został przesłuchany przez nowego cesarza Pawła I i umieszczony w zakładzie dla obłąkanych przy szpitalu Obuchowskim w Petersburgu. Uwolniony w 1802 roku za Aleksandra I, mieszkał przez prawie dwadzieścia lat w domach zamożnych wyznawców w stolicy, gdzie odwiedzali go wierni, a także niektórzy ciekawscy przedstawiciele wyższych sfer. W 1820 roku, gdy obawy wobec sekty rosły, rząd wysłał go do klasztoru św. Eutymiusza w Suzdalu, gdzie zmarł w 1832 roku, podobno w wieku około stu lat.

Za Mikołaja I państwo zaostrzyło kurs. Po śledztwach z lat 40. XIX wieku, w tym po obszernym raporcie uczonego Nikołaja Nadieżdina, skopców zsyłano na Syberię i Kaukaz, a od lat 60. wokół Jakucka we wschodniej Syberii powstawały wspólnoty zesłańców. Inni uciekali za granicę, zwłaszcza do Rumunii, gdzie osiedlali się w Bukareszcie, Jassach i Dobrudży; pisarz I. L. Caragiale opisywał skopców dorożkarzy z Bukaresztu. Oficjalny spis z 1866 roku naliczył 5444 członków, przy czym mężczyzn było znacznie więcej niż kobiet, choć z powodu tajności wszystkie liczby są niepewne.

Po rewolucji 1917 roku niektórzy bolszewicy przez krótki czas widzieli w sekciarzach sojuszników przeciwko Cerkwi prawosławnej. Tolerancja nie trwała długo. Za Stalina skopców przedstawiano jako bogatych wyzyskiwaczy. W 1927 roku aresztowano leningradzką wspólnotę liczącą 158 osób, a procesy w Leningradzie, Saratowie i Moskwie w latach 1929–1931 zakończyły się skazaniem członków za spowodowanie uszczerbku na zdrowiu i działalność kontrrewolucyjną. Na tym zorganizowane życie sekty się skończyło. Niepotwierdzone doniesienia z lat 70. mówiły o małych grupach starszych ocalałych w środkowej Rosji, ale dziś żadna nie jest znana.

Dla dziewiętnastowiecznych Rosjan skopcy stali się synonimem religijnego ekstremizmu. Pisali o nich powieściopisarze, lekarze i prawnicy, a ich procesy przyciągały tłumy. Urzędnicy widzieli w nich zagrożenie dla rodziny i państwa, lekarze badali ich jako zagadkę medyczną, a narodnicy niekiedy podziwiali ich samodyscyplinę i wzajemną pomoc. Fiodor Dostojewski i inni pisarze sięgali po ich wizerunek w swojej prozie.

Współcześni historycy, przede wszystkim Laura Engelstein, odczytują skopców inaczej. Widzą w nich ruch, który poważnie potraktował idee obecne w całych dziejach chrześcijaństwa, takie jak pochwała dziewictwa i nadzieja na przywrócenie raju, i doprowadził je do dosłownej skrajności. Sekta odzwierciedlała też twarde realia życia chłopskiego, atrakcyjność wspólnoty obiecującej duchową równość i głęboką ludową nadzieję, że pewnego dnia powróci sprawiedliwy car.

Skopcy pozostają przypomnieniem, jak wielka różnorodność kryła się pod powierzchnią oficjalnej religii carskiej Rosji. Ich historię opowiadają dziś akta policyjne, protokoły sądowe i hymny samej sekty, ukazujące wierzących, którzy widzieli siebie nie jako ofiary ani przestępców, lecz jako ostatnią wierną resztkę oczekującą królestwa niebieskiego.