Die Skopzen in Russland

Im Russland des 18. Jahrhunderts war die offizielle orthodoxe Kirche von einer Welt des Dissenses umgeben. Die Altgläubigen lehnten die liturgischen Reformen der 1650er-Jahre ab, und in den Dörfern suchten kleine Kreise „geistlicher Christen“ Gott unmittelbar, ohne Priester. Am bekanntesten waren die Chlysten, die sich nachts trafen, um zu singen, sich im Kreis zu drehen und zu prophezeien, und die glaubten, Christus könne in lebenden Männern und Frauen erneut Mensch werden. Sie selbst nannten sich „Leute Gottes“; der Name Chlysten, wahrscheinlich eine Verballhornung von „Christusse“, stammte von Außenstehenden.

Aus diesem Milieu gingen die Skopzen hervor. 1772 deckten Ermittler im Gouvernement Orjol südlich von Moskau eine Gruppe von Bauern auf, die über die Askese der Chlysten hinausgegangen waren, und etwa sechzig Menschen wurden verhaftet. Die führende Gestalt, die entkam, war ein Bauer namens Kondrati Seliwanow. Er predigte eine Zeit lang im benachbarten Gouvernement Tula, wurde 1775 gefasst, ausgepeitscht und nach Sibirien verbannt. Eine Anmerkung zu den Begriffen: Die Forschung spricht oft lieber von einer „neuen religiösen Bewegung“ als von einem „Kult“, einem umstrittenen und häufig abwertenden Etikett; im Fall der Skopzen sprechen russische Quellen wie Historiker gleichermaßen von einer Sekte.

Seliwanow lehrte, die Chlysten seien gescheitert, weil sie das Fleisch nicht beherrschen konnten. Seiner Ansicht nach war die Sünde durch das sexuelle Begehren in die Welt gekommen, und wahres Heil verlange, dessen Quelle zu beseitigen. Seine Anhänger verehrten ihn bald als auf die Erde zurückgekehrten Christus und, in einer aus der Volkslegende geschöpften Wendung, als Peter III., den 1762 von seiner Frau Katharina gestürzten Kaiser. Viele Bauern glaubten, Peter habe überlebt und werde zurückkehren; der Rebell Jemeljan Pugatschow hatte dieselbe Legende bereits 1773–1775 genutzt.

Die Skopzen organisierten sich in Gemeinden, die „Schiffe“ hießen und jeweils von einem Propheten oder einer Prophetin geleitet wurden. Die Versammlungen fanden nachts in Privathäusern hinter geschlossenen Fensterläden statt. Die Mitglieder kleideten sich in Weiß, sangen Hymnen über Seliwanows Leiden und Wiederkehr und drehten sich, bis sie in ekstatische Zustände gerieten, in denen nach ihrem Glauben der Heilige Geist durch sie sprach. Ein als Strady, „Leiden“, bekannter Text, der als Seliwanows eigener Bericht galt, kursierte unter den Anhängern als heilige Erzählung.

Im Zentrum des Glaubens stand der Ritus, den Außenstehende am schockierendsten fanden: rituelle Kastration und Verstümmelung, vollzogen an Männern wie an Frauen. Die Mitglieder nannten sie das „Siegel“ und sahen darin eine Rückkehr zum engelsgleichen Zustand Adams und Evas vor dem Sündenfall. Nicht jeder Gläubige empfing es. Viele lebten jahrelang oder ihr ganzes Leben als Mitglieder und hielten die übrigen Regeln der Sekte ein, und Historiker weisen darauf hin, dass die Praxis je nach Ort und Generation unterschiedlich war.

Der Alltag war karg. Die Skopzen verzichteten auf Ehe, Alkohol, Tabak, Fleisch und Fluchen. Viele blieben nach außen hin orthodox, besuchten die Kirche und hielten ihren Glauben verborgen. Ihre Disziplin und Sparsamkeit verhalfen einigen zu bemerkenswertem Wohlstand. In Sankt Petersburg, Moskau und Provinzstädten brachten es skopzische Kaufleute, Geldwechsler und Juweliere zu Vermögen, und ihr Reichtum unterstützte ärmere Mitglieder und neue Konvertiten. Ihre Feinde warfen ihnen vor, mit Geld Anhänger zu werben, während die Sekte selbst Wohlstand als Zeichen göttlicher Gunst ansah.

Die soziale Zusammensetzung der Bewegung wandelte sich im Lauf der Zeit. In ihren ersten Jahrzehnten stützte sie sich vor allem auf Bauern Zentralrusslands, darunter Leibeigene und Soldaten. Im 19. Jahrhundert gehörten ihr auch Städter, Händler und einige Angehörige der Kaufmannselite an, und in der Hauptstadt weckte sie gelegentlich das Interesse von Beamten und Aristokraten, die neugierig auf Seliwanow waren. Die Behörden stellten fest, dass Männer unter den Registrierten bei Weitem überwogen, doch Historiker mahnen, dass dies ebenso widerspiegeln könnte, wer der Polizei auffiel, wie wer tatsächlich dazugehörte.

Seliwanows Leben nahm 1797 eine außergewöhnliche Wendung. Unter bis heute ungeklärten Umständen aus Sibirien zurückgeholt, wurde er vom neuen Kaiser Paul I. verhört und in die Obuchow-Irrenanstalt in Sankt Petersburg eingewiesen. 1802 unter Alexander I. freigelassen, lebte er fast zwanzig Jahre lang in den Häusern wohlhabender Anhänger in der Hauptstadt, wo Gläubige und einige neugierige Angehörige der höheren Gesellschaft ihn aufsuchten. 1820, als die Sorge über die Sekte wuchs, schickte ihn die Regierung in das Euthymios-Kloster in Susdal, wo er 1832 starb, angeblich im Alter von etwa hundert Jahren.

Unter Nikolaus I. verschärfte der Staat seinen Kurs. Nach Untersuchungen in den 1840er-Jahren, darunter ein großer Bericht des Gelehrten Nikolai Nadeschdin, drohte den Skopzen die Verbannung nach Sibirien und in den Kaukasus, und ab den 1860er-Jahren entstanden um Jakutsk in Ostsibirien Gemeinden von Verbannten. Andere flohen ins Ausland, vor allem nach Rumänien, wo sie sich in Bukarest, Iași und der Dobrudscha niederließen; der Schriftsteller I. L. Caragiale beschrieb die skopzischen Droschkenkutscher von Bukarest. Eine amtliche Erhebung von 1866 zählte 5.444 Mitglieder, wobei die Männer die Frauen bei Weitem übertrafen, auch wenn die Geheimhaltung alle Zahlen unsicher macht.

Nach der Revolution von 1917 sahen manche Bolschewiki in den Sektierern kurzzeitig Verbündete gegen die orthodoxe Kirche. Die Duldung hielt nicht an. Unter Stalin wurden die Skopzen zu reichen Ausbeutern umgedeutet. 1927 wurde eine Leningrader Gemeinde von 158 Menschen verhaftet, und Prozesse in Leningrad, Saratow und Moskau 1929–1931 verurteilten Mitglieder wegen Körperverletzung und konterrevolutionärer Tätigkeit. Damit endete das organisierte Gemeindeleben. Unbestätigte Berichte aus den 1970er-Jahren sprachen von kleinen Gruppen betagter Überlebender in Zentralrussland, doch heute ist keine bekannt.

Für die Russen des 19. Jahrhunderts wurden die Skopzen zum Inbegriff religiösen Extremismus. Romanschriftsteller, Ärzte und Juristen schrieben über sie, und ihre Prozesse zogen Menschenmengen an. Beamte sahen in ihnen eine Bedrohung für Familie und Staat; Mediziner untersuchten sie als medizinisches Rätsel; Volkstümler (Narodniki) bewunderten mitunter ihre Selbstdisziplin und gegenseitige Hilfe. Fjodor Dostojewski und andere Schriftsteller griffen ihr Bild in der Literatur auf.

Moderne Historiker, allen voran Laura Engelstein, lesen die Skopzen anders. Sie sehen eine Bewegung, die Ideen ernst nahm, die sich durch die gesamte christliche Geschichte ziehen, etwa das Lob der Jungfräulichkeit und die Hoffnung auf ein wiederhergestelltes Paradies, und sie bis zum wörtlichen Extrem trieb. Die Sekte spiegelte auch die harten Realitäten des bäuerlichen Lebens, die Anziehungskraft einer Gemeinschaft, die geistliche Gleichheit versprach, und die tiefe volkstümliche Hoffnung, dass eines Tages ein gerechter Zar zurückkehren werde.

Die Skopzen erinnern bis heute daran, wie viel Vielfalt sich unter der Oberfläche der offiziellen Religion des Zarenreichs verbarg. Ihre Geschichte erzählen heute Polizeiakten, Gerichtsprotokolle und die Hymnen der Sekte selbst, die Gläubige offenbaren, die sich weder als Opfer noch als Verbrecher sahen, sondern als den letzten treuen Rest, der auf das Himmelreich wartete.