Joanna Southcott, die Prophetin aus Devon

Joanna Southcott wurde im April 1750 im Weiler Taleford bei Ottery St Mary in Devon als Tochter eines Kleinbauern geboren. Sie wuchs in einem frommen Elternhaus auf, las die Bibel gründlich und ging als junge Frau in den Dienst. Jahrelang arbeitete sie in Exeter, zeitweise im Geschäft eines Polsterers, und besuchte die örtlichen methodistischen Versammlungen, blieb aber Mitglied der Church of England. Nichts in diesen Jahren hob sie hervor, außer einem starken Willen und der Gewohnheit, in alltäglichen Ereignissen Zeichen zu erkennen.

1792, Anfang vierzig, begann sie eine Stimme zu hören, die sie für den Geist Gottes hielt. Sie sagte kleine und große Ereignisse voraus: das Wetter, Todesfälle in der Umgebung, den Verlauf des Krieges gegen das revolutionäre Frankreich. Sie schrieb das Gehörte in gereimten Versen und in Prosa nieder und ließ manche Prophezeiungen versiegeln und datieren, damit man sie später überprüfen konnte. Ihre Handschrift war berüchtigt unleserlich, und vieles von ihrem Werk wurde von anderen abgeschrieben.

1801 bezahlte sie den Druck ihres ersten Buches, The Strange Effects of Faith. Es erregte die Aufmerksamkeit einer Gruppe gebildeter Leser in London, darunter der gefeierte Kupferstecher William Sharp und mehrere Geistliche. Sie besuchten sie in Exeter, und 1802 zog sie auf ihre Einladung nach London. Fachleute bevorzugen für solche Anhängerschaften oft den neutralen Begriff „neue religiöse Bewegung“, weil „Sekte“ oder „Kult“ umstrittene Etiketten sind; Southcotts Gläubige verstanden sich als treue Christen, die die Wiederkunft Christi erwarteten.

Southcott identifizierte sich mit der mit der Sonne bekleideten Frau aus Kapitel 12 der Offenbarung des Johannes, die einen Knaben gebiert, der über die Völker herrschen soll. Sie lehrte, dass das Tausendjährige Reich, die tausendjährige Herrschaft Christi auf Erden, nahe sei und die Macht Satans bald gebrochen werde. Als Frau sah sie sich berufen, den durch Eva verursachten Sündenfall wiedergutzumachen. Ihre Botschaft war volkstümlich, nicht gelehrt, voller anschaulicher Alltagsbilder, und sie sprach Menschen an, die Krieg, hohe Preise und die Angst vor einer Invasion erlebten.

Ihre unverwechselbarste Praxis war die Versiegelung. Gläubige trugen ihre Namen in eine Liste ein und erhielten ein gefaltetes Papier mit einer Verheißung, von Southcott unterschrieben und gesiegelt, das sie als zu den 144.000 Auserwählten der Offenbarung gehörig auswies. Sie verteilte viele Tausend dieser Siegel; die Schätzungen gehen weit auseinander, und zeitgenössische Angaben lagen höher, als Historiker bestätigen können. Die Praxis nahm Schaden, als bekannt wurde, dass Mary Bateman, eine Wahrsagerin aus Leeds, die 1809 wegen Mordes gehängt wurde, zu den Versiegelten gehört hatte, ein Skandal, den Kritiker gegen die Bewegung nutzten.

Ihre Anhänger, viele davon Handwerker, Tagelöhner und deren Frauen, trafen sich in Kapellen und Privathäusern in London, im Westen Englands, in den Midlands und im Norden. Sie lasen ihre Botschaften laut vor, sangen Hymnen und stritten über deren Bedeutung. Um Kritikern zu antworten, hielten ihre Unterstützer förmliche „Prozesse“ über ihre Schriften ab, bei denen ausgewählte Männer die Prophezeiungen und ihre Ansprüche wie vor Gericht prüften. Diese Zusammenkünfte zeigen eine Bewegung, die auf ihre eigene Weise Wert auf Beweise legte, auch wenn Außenstehende selten überzeugt wurden.

Southcott war zudem eine produktive und entschlossene Autorin. Zwischen 1801 und ihrem Tod veröffentlichte sie rund sechzig Bücher und Flugschriften, viele davon Punkt-für-Punkt-Erwiderungen an ihre Kritiker, und sie schrieb Briefe an Bischöfe und Geistliche, in denen sie diese aufforderte, ihre Ansprüche zu prüfen. Einige Geistliche schlossen sich ihr an; die meisten ignorierten oder verspotteten sie. Karikaturisten und Satiriker der Zeit verhöhnten sie als verblendete alte Frau, und Zeitungen druckten abfällige Berichte. Ihre Unterstützer wiederum sahen in solcher Feindseligkeit ein Zeichen dafür, dass das Gericht über die Welt bevorstand. Die Heftigkeit dieser Auseinandersetzungen zeigt, wie ernsthaft im England des frühen 19. Jahrhunderts noch über Prophetie gestritten wurde.

1814 verkündete die damals 64-jährige Southcott, sie sei schwanger und werde Schiloh gebären, einen Namen aus Genesis 49,10, den sie als den verheißenen Herrscher deutete. Die Nachricht erregte Aufsehen. Mehrere Ärzte untersuchten sie, und einige, darunter der Arzt Richard Reece, erklärten, sie zeige Anzeichen einer Schwangerschaft. Gläubige schickten Geschenke, darunter eine kunstvolle Wiege, und Zeitungen und Karikaturisten verfolgten die Geschichte genau.

Die erwartete Geburt blieb aus. Im Herbst 1814 verschlechterte sich Southcotts Gesundheit, und sie sagte ihren Anhängern, falls sie sterbe, solle ihr Körper vier Tage lang warm gehalten werden, für den Fall, dass sie wieder erwache. Sie starb Ende Dezember 1814 in ihrem Haus in London, offiziell am 27. Nach Ablauf der vier Tage untersuchte eine Gruppe von Ärzten ihren Leichnam und fand keine Schwangerschaft. Sie wurde im Januar 1815 auf dem Friedhof der Filialkapelle in St John’s Wood beigesetzt.

Viele Anhänger folgerten, das Kind sei geistig geboren und in den Himmel entrückt worden, wie das Kind in Offenbarung 12. Andere wandten sich nach und nach ab.

Die Bewegung zerfiel nach ihrem Tod, verschwand aber nicht. Eine Reihe von Männern beanspruchte, ihr Nachfolger zu sein. John Wroe gründete die Christian Israelite Church, deren Mitglieder Haar und Bart ungeschnitten ließen, und James Jershom Jezreel baute später in Kent eine Bewegung auf. Ab 1919 sammelte eine Pfarrerswitwe in Bedford, Mabel Barltrop, die Gruppe, aus der die Panacea Society wurde; die Mitglieder betrachteten sie als Tochter Gottes und nannten sie Octavia.

Southcott hatte eine Kiste mit versiegelten Schriften hinterlassen, die nach ihren Worten nur in einer Zeit nationaler Not und im Beisein von vierundzwanzig Bischöfen der Church of England geöffnet werden durfte. 1927 öffnete der Parapsychologe Harry Price vor einem einzigen Bischof eine Kiste, die nach seinen Angaben ihr gehörte. Sie enthielt ein paar Kleinigkeiten und Papiere, darunter ein Lotterielos und eine Reiterpistole, doch die Southcottianer bestritten, dass es die echte war. Die Panacea Society schaltete jahrzehntelang Zeitungsanzeigen, in denen sie die Bischöfe drängte, die echte Kiste zu öffnen, die sich nach ihren Angaben in ihrem Besitz befand. Die letzten Mitglieder der Gesellschaft starben Anfang der 2010er-Jahre, und ihr Besitz, einschließlich der Kiste, ging an den Panacea Charitable Trust über, der in Bedford ein Museum betreibt.

Historiker begegnen Southcott mit wachsendem Respekt. E. P. Thompson sah ihre Anhängerschaft als Teil der Kultur der englischen Arbeiterklasse, und spätere Forscher haben sie als eine der bemerkenswertesten religiösen Anführerinnen ihrer Zeit untersucht. Ihre Schriften, ihre versiegelten Papiere und die ungeöffnete Kiste bleiben ein Zeugnis der Hoffnungen einfacher Menschen in einem revolutionären Zeitalter.