Jonestown und der Peoples Temple

Jim Jones wurde 1931 im ländlichen Indiana geboren und fühlte sich schon als Junge zur Religion hingezogen; er besuchte die Kirchen seines Ortes und predigte anderen Kindern. Anfang der 1950er-Jahre wurde er Hilfspastor in Indianapolis, und 1955 gründete er seine eigene Gemeinde, die bald den Namen Peoples Temple annahm. Ihre Gottesdienste übernahmen die Energie pfingstlerischen Gottesdienstes, mit Musik, Zeugnissen und Heilungen, doch ihre Botschaft war im Indiana der 1950er-Jahre ungewöhnlich. Jones predigte, dass die Rassentrennung eine Sünde sei, und baute eine der wenigen vollständig gemischten Kirchen der Stadt auf.

Der Temple betrieb Suppenküchen, Pflegeheime und eine Arbeitsvermittlung, und Jones und seine Frau Marceline adoptierten Kinder verschiedener Herkunft und nannten sie ihre „Regenbogenfamilie“. 1960 schloss sich der Temple der Christian Church (Disciples of Christ) an, einer etablierten protestantischen Denomination, und 1964 wurde Jones ordiniert. Zugleich veränderte sich seine Predigt. Er sprach immer häufiger über einen Atomkrieg und stellte sich zunehmend nicht als Diener des Evangeliums dar, sondern als Propheten und zeitweise sogar als göttliche Gestalt.

Hier ist ein Wort zu den Begriffen nötig. Gruppen wie der Peoples Temple werden oft als Sekten oder Kulte bezeichnet, doch Religionswissenschaftler bevorzugen meist den Begriff „neue religiöse Bewegung“, weil „Sekte“ ein umstrittenes Etikett ist, das jede unbeliebte Gruppe treffen kann. Jonestown wird gerade deshalb untersucht, weil es zeigt, wie sich eine bewunderte Kirche im Lauf von zwei Jahrzehnten in etwas verwandeln konnte, das ihre frühen Mitglieder nicht wiedererkannt hätten.

1965 verlegte Jones in der Überzeugung, ein Atomangriff stehe bevor und Nordkalifornien sei sicherer, etwa 140 Mitglieder nach Redwood Valley bei Ukiah. Anfang der 1970er-Jahre eröffnete der Temple große Kirchen in San Francisco und Los Angeles. Busse fuhren die Mitglieder kreuz und quer durch den Bundesstaat, und der Temple konnte kurzfristig einen Saal oder eine politische Kundgebung füllen. Politiker schätzten diese Unterstützung, und 1976 wurde Jones zum Vorsitzenden der Wohnungsbaubehörde von San Francisco ernannt.

Jones nannte sein Bekenntnis apostolischen Sozialismus. Die Mitglieder, besonders die engagiertesten, gaben dem Temple ihr Eigentum und ihr Einkommen und lebten in Gemeinschaftshäusern, und ältere Mitglieder überschrieben oft ihre Rentenschecks. Vielen, vor allem armen Afroamerikanern und jungen Idealisten, bot der Temple, was die Gesellschaft ihnen verweigerte: Gemeinschaft, Sinn und einen Ort, an dem Schwarze und Weiße als Gleiche lebten. Jones wandte zudem die Bibel gegen sich selbst, verspottete Stellen, die er rassistisch nannte, und lehrte, der Sozialismus sei die wahre Religion.

Innerhalb der Bewegung war die Disziplin streng und wurde immer härter. Mitglieder wurden in öffentlichen Katharsis-Versammlungen kritisiert und bestraft, und ihre Loyalität wurde durch Schlafentzug und lange Versammlungen geprüft. Jones verlangte ständige Aufmerksamkeit, und sein innerer Kreis kümmerte sich um Finanzen, Rechtsangelegenheiten und den Austritt von Mitgliedern. Im August 1977 beschrieb ein Zeitschriftenartikel, der auf Gesprächen mit ehemaligen Mitgliedern beruhte, Schläge und finanziellen Druck, und Jones reiste nach Guyana ab, bevor er erschien.

Der Temple hatte 1974 begonnen, im Nordwesten Guyanas nahe der venezolanischen Grenze Land zu roden, das er 1976 förmlich von der Regierung pachtete, und Ende 1977 lebten dort fast tausend Menschen. Jonestown wurde als sozialistisches Gelobtes Land dargestellt. Die Bewohner bauten Hütten, eine Schule und einen Pavillon und bauten auf kargem Boden Feldfrüchte an. Der Alltag verband harte Arbeit mit ständigen Übertragungen von Jones’ Stimme, rationierter Nahrung und strenger Kontrolle des Kontakts zur Außenwelt. Die Pässe verwahrte die Führung, und das Weggehen war sehr schwierig.

1978 verschlechterten sich Jones’ Gesundheit und Stimmung. Er erklärte den Bewohnern, der Siedlung drohe ein Angriff amerikanischer Agenten oder guyanischer Soldaten, und hielt „White Nights“ ab, plötzliche Alarme, bei denen sich die Gemeinschaft versammelte, um einem angeblichen Feind entgegenzutreten. Einige davon schlossen Proben eines kollektiven Todes ein, den er als „revolutionären Selbstmord“ darstellte, als Protest gegen eine feindselige Welt.

In den Vereinigten Staaten schlossen sich ehemalige Mitglieder und Angehörige zu den Concerned Relatives zusammen, die sich für eine Untersuchung einsetzten. Im November 1978 flog Leo Ryan, ein demokratischer Kongressabgeordneter aus der Gegend von San Francisco, mit Journalisten, seiner Mitarbeiterin Jackie Speier und mehreren Angehörigen nach Guyana. Am 17. November wurde die Gruppe in Jonestown mit einem musikalischen Abend empfangen. Am nächsten Tag baten mehrere Bewohner darum, mit Ryan abreisen zu dürfen, und ein Mitglied des Temple griff ihn mit einem Messer an, verletzte ihn jedoch nicht schwer.

Als sich die Gruppe auf der Landepiste von Port Kaituma zum Abflug bereit machte, eröffneten Bewaffnete des Temple das Feuer. Ryan, drei Journalisten, Don Harris, Bob Brown und Greg Robinson, sowie ein austretendes Mitglied, Patricia Parks, wurden getötet, andere, darunter Speier, verwundet. In Jonestown versammelte Jones die Bewohner im Pavillon. In den folgenden Stunden wurde den Bewohnern ein vergiftetes Getränk gegeben, während bewaffnete Wachen die Versammlung umstellten. Eine Tonbandaufnahme der letzten Versammlung ist erhalten, auf der mindestens eine Bewohnerin gegen das Sterben argumentierte.

Insgesamt starben in Jonestown 909 Menschen, darunter Jones selbst und mehr als 300 Kinder. In Georgetown starben ein Mitglied des Temple und ihre drei Kinder im Haus des Temple. Die guyanischen und amerikanischen Behörden, die den Ort erreichten, fanden eine Szene vor, die die Welt erschütterte. Ein Bericht des Auswärtigen Ausschusses des Repräsentantenhauses untersuchte 1979 die Ereignisse, und ein Mitglied des Temple wurde später in den Vereinigten Staaten im Zusammenhang mit dem Angriff auf Ryans Gruppe verurteilt.

Jonestown veränderte, wie Amerikaner über neue religiöse Bewegungen dachten. Noch jahrelang danach rief das Wort „cult“ Jonestown in Erinnerung, und die dadurch ausgelöste Angst prägte die öffentlichen Reaktionen auf spätere Gruppen, darunter die Branch Davidians 1993. Die Redewendung „drinking the Kool-Aid“ für gedankenlose Gefolgschaft ging in die englische Alltagssprache ein, obwohl viele Überlebende und Angehörige sie als verletzend empfinden.

Historiker wie John R. Hall, David Chidester und Rebecca Moore, deren zwei Schwestern in Jonestown starben, haben versucht, das Geschehen zu erklären, ohne seine Mitglieder auf Betrogene zu reduzieren. Sie verweisen auf die tatsächlichen Leistungen des Temple, auf Rassismus und Armut, die viele Mitglieder zu ihm führten, und darauf, wie Isolation, Druck von außen und Jones’ eigene Paranoia in den letzten Jahren zusammenwirkten. Sie betonen auch, dass die Toten Einzelmenschen waren: Die meisten waren Afroamerikaner, viele waren alt, und ein Drittel waren Kinder.

Die Toten wurden in die Vereinigten Staaten zurückgebracht, und viele nicht abgeholte und nicht identifizierte Leichname wurden in einem Massengrab auf dem Evergreen Cemetery in Oakland, Kalifornien, beigesetzt, wo 2011 ein Denkmal mit den Namen aller Toten eingeweiht wurde. Der Ort in Guyana selbst wurde aufgegeben und vom Dschungel zurückerobert.