Der Orden des Sonnentempels

Der Orden des Sonnentempels gehörte zu einer langen Tradition moderner esoterischer Orden, die sich auf die Tempelritter beriefen, den mittelalterlichen Ritterorden, den das Papsttum 1312 aufhob. Seit dem 18. Jahrhundert hatten Freimaurer, Okkultisten und Rosenkreuzergruppen Geschichten von Templern erzählt, die im Verborgenen überlebt und geheimes Wissen weitergegeben hätten. Im Frankreich und in der Schweiz des 20. Jahrhunderts wetteiferten mehrere kleine neotemplerische Orden um dieses Erbe.

Joseph Di Mambro, 1924 in Frankreich geboren, war gelernter Juwelier und geriet in Rosenkreuzerkreise. 1978 gründete er in Genf die Golden Way Foundation, ein Zentrum spiritueller Lehre, in dem Anhänger zusammen lebten und studierten. Anfang der 1980er-Jahre lernte er Luc Jouret kennen, einen 1947 geborenen belgischen Arzt, der Homöopathie praktizierte und populäre Vorträge über Gesundheit, Ökologie und Spiritualität hielt. Jouret war ein begabter Redner und wurde zum öffentlichen Gesicht der Bewegung, während Di Mambro sie im Hintergrund lenkte.

Gruppen dieser Art werden in der Presse meist als Sekten bezeichnet. Religionswissenschaftler ziehen in der Regel den Begriff „neue religiöse Bewegung“ vor, weil „Sekte“ ein umstrittenes Etikett ist, das die Unterschiede zwischen sehr verschiedenen Gruppen verwischen kann. Der Sonnentempel fällt unter ihnen durch den Wohlstand und die Bildung vieler seiner Mitglieder auf.

Ab 1984 warb der Orden, der mit der Zeit als Ordre du Temple Solaire bekannt wurde, über Jourets Vortragsklubs in der Schweiz, in Frankreich, Belgien und Québec an. Wer sie besuchte, hörte von Naturheilkunde, der kommenden ökologischen Krise und der Notwendigkeit eines spirituellen Erwachens. Eine kleinere Zahl wurde in den Orden selbst eingeladen, wo sie in Umhängen im Templerstil, mit Schwertern, Kelchen und Kerzen, an Zeremonien teilnahmen und Einweihungsgrade durchliefen.

Die innere Lehre verband christliche Bilder mit rosenkreuzerischen und theosophischen Ideen. Den Mitgliedern wurde gesagt, der Orden werde von Aufgestiegenen Meistern geleitet, verborgenen geistigen Wesen, und sie selbst hätten frühere Leben als Templer und andere Gestalten der Heilsgeschichte gelebt. Bei Ritualen sahen Mitglieder des inneren Kreises, was sie für Erscheinungen der Meister und heiliger Gegenstände hielten. Ehemalige Mitglieder sagten später aus, diese seien mit Licht- und Bühneneffekten erzeugt worden.

Di Mambro übte große Macht über das Privatleben der Mitglieder aus. Er entschied, wer in den Häusern des Ordens wohnen sollte, wer mit wem ein Paar bilden sollte und wie das Geld verwendet wurde, und die Mitglieder gaben dem Orden große Summen. Einige lebten auf Höfen in Québec, die die Leiter als Zufluchtsorte vor der erwarteten Katastrophe darstellten. Ihre Lehre sprach zunehmend vom Ende der gegenwärtigen Welt und von einem „Transit“, durch den die Auserwählten auf eine höhere Ebene übergehen würden, die mit dem Stern Sirius verbunden war.

Vieles davon blieb denen verborgen, die am äußeren Rand der Bewegung standen. Wer Jourets Vorträge besuchte oder seine Bücher und Aufnahmen kaufte, begegnete einem Arzt, der über gesunde Ernährung, Homöopathie und Achtung vor der Natur sprach, Themen, die in der New-Age-Kultur der 1980er-Jahre beliebt waren. Nur allmählich, und nur für wenige, führten die Vorträge zum inneren Orden und seinen Ritualen. Diese vielschichtige Struktur half dem Orden, Menschen anzuziehen, die sich niemals einer Gruppe angeschlossen hätten, die schon am ersten Abend das Ende der Welt verkündete.

Anfang der 1990er-Jahre geriet der Orden in Schwierigkeiten. Mitglieder traten aus und forderten ihr Geld zurück, einige hatten die inszenierten Erscheinungen durchschaut, und 1993 wurden Jouret und andere in Québec im Zusammenhang mit einem Versuch, Handfeuerwaffen zu kaufen, angeklagt, was polizeiliche Ermittlungen und Presseberichte nach sich zog. Di Mambro war gesundheitlich angeschlagen, und die Leiter begannen, die Welt als feindselig und verfolgend zu sehen. Ehemalige Mitglieder verlangten Erklärungen, und auch der eigene Familienkreis der Leiter stand unter Spannung. In dieser Atmosphäre nahm die Sprache vom Transit, einst eine spirituelle Metapher, in den Schriften der Leiter eine dunklere und wörtlichere Bedeutung an.

Zwischen dem 30. September und dem 5. Oktober 1994 wurden in einem Haus in Morin-Heights in Québec fünf Menschen getötet, darunter ein Säugling. Am 5. Oktober wurden in einem Bauernhaus in Cheiry im Kanton Freiburg 23 Menschen tot aufgefunden und 25 in Chalets in Granges-sur-Salvan im Wallis, wo Gebäude in Brand gesetzt worden waren. Di Mambro und Jouret waren unter den Toten. An die Medien geschickte Briefe beschrieben die Todesfälle als freiwilligen Aufbruch, doch die Schweizer Ermittler kamen zu dem Schluss, dass viele der Opfer, darunter Kinder, getötet worden waren und dass nur ein Teil sich für den Tod entschieden hatte.

Damit endeten die Todesfälle nicht. Im Dezember 1995 wurden sechzehn Mitglieder, darunter drei Kinder, auf einer Waldlichtung im Vercors-Massiv im Südosten Frankreichs tot aufgefunden. Im März 1997 starben fünf weitere in einem Haus in Saint-Casimir in Québec, während drei Jugendliche im Haus gehen durften und überlebten. Insgesamt starben 74 Menschen.

Die Ereignisse lösten in der Schweiz, in Frankreich und in Kanada Bestürzung aus, auch weil viele der Toten angesehene Berufstätige waren. In allen drei Ländern folgten Ermittlungen. In Frankreich trugen die Todesfälle des Sonnentempels zu einer parlamentarischen Untersuchung über Sekten bei und später zu Gesetzen gegen den Missbrauch schutzbedürftiger Menschen durch Gruppen. Ein ehemaliges Mitglied, die einzige Person, die je im Zusammenhang mit den Todesfällen vor Gericht stand, wurde 2001 von einem Gericht in Grenoble freigesprochen, und der Freispruch wurde 2006 in der Berufung bestätigt.

Forscher wie Jean-François Mayer, Massimo Introvigne und Catherine Wessinger haben untersucht, wie die Leiter des Ordens angesichts von Austritten, Skandalen und ihrem eigenen Niedergang ihre Lehre vom Transit in einen Plan für den Tod verwandelten. Ihre Arbeiten betonen, dass die Mitglieder nicht beigetreten waren, um zu sterben, und dass eine esoterische Bewegung, wie es sie überall in Europa gab, erst durch die Entscheidungen einer kleinen Gruppe in ihrem Zentrum tödlich wurde. Die Todesfälle hinterließen zudem in mehreren Ländern Familien, die um Angehörige trauerten, die ein gewöhnliches, erfolgreiches Leben zu führen schienen, und ihre Zeugnisse prägten, wie Presse und Behörden später mit solchen Gruppen umgingen. Der Orden selbst hörte nach 1997 auf zu bestehen.