La Orden del Templo Solar

La Orden del Templo Solar pertenecía a una larga tradición de órdenes esotéricas modernas que se decían descendientes de los caballeros templarios, la orden militar medieval suprimida por el papado en 1312. Desde el siglo XVIII, masones, ocultistas y grupos rosacruces habían contado historias de templarios que sobrevivieron en secreto y transmitieron una sabiduría oculta. En la Francia y la Suiza del siglo XX, varias pequeñas órdenes neotemplarias se disputaban esa herencia.

Joseph Di Mambro, nacido en Francia en 1924, era joyero de formación y se introdujo en círculos rosacruces. En 1978 fundó en Ginebra la Fundación Golden Way, un centro de enseñanza espiritual donde los seguidores vivían y estudiaban juntos. A principios de la década de 1980 conoció a Luc Jouret, un médico belga nacido en 1947 que practicaba la homeopatía y daba conferencias populares sobre salud, ecología y espiritualidad. Jouret era un orador de talento y se convirtió en el rostro público del movimiento, mientras Di Mambro lo dirigía entre bastidores.

La prensa suele llamar sectas a grupos como este. Los especialistas en religión tienden a preferir la expresión «nuevo movimiento religioso», porque «secta» es una etiqueta discutida que puede difuminar las diferencias entre grupos muy distintos. El Templo Solar destaca entre ellos por la riqueza y la formación de muchos de sus miembros.

Desde 1984 la orden, conocida con el tiempo como Ordre du Temple Solaire, reclutó a través de los clubes de conferencias de Jouret en Suiza, Francia, Bélgica y Quebec. Quienes asistían oían hablar de medicina natural, de la crisis ecológica que se avecinaba y de la necesidad de un despertar espiritual. A un número menor se le invitaba a entrar en la orden propiamente dicha, donde participaban en ceremonias con capas de estilo templario, espadas, cálices y velas, y ascendían por grados de iniciación.

La doctrina interna combinaba imágenes cristianas con ideas rosacruces y teosóficas. A los miembros se les decía que la orden estaba guiada por los Maestros Ascendidos, seres espirituales ocultos, y que ellos mismos habían vivido vidas anteriores como templarios y otras figuras de la historia sagrada. Durante los rituales, los miembros de los círculos internos veían lo que creían apariciones de los Maestros y de objetos sagrados. Antiguos miembros declararon después que se habían producido con iluminación y efectos escénicos.

Di Mambro ejercía una gran autoridad sobre la vida privada de los miembros. Decidía quién debía vivir en las casas de la orden, quién debía emparejarse con quién y cómo debía usarse el dinero, y los miembros entregaban grandes sumas a la orden. Algunos vivían en granjas de Quebec, que los dirigentes presentaban como refugios ante la catástrofe que esperaban. Su doctrina hablaba cada vez más del fin del mundo presente y de un «tránsito» por el que los elegidos pasarían a un plano superior, asociado con la estrella Sirio.

Gran parte de esto quedaba oculto para quienes estaban en los márgenes del movimiento. Las personas que acudían a las conferencias de Jouret, o compraban sus libros y grabaciones, encontraban a un médico que hablaba de alimentación sana, homeopatía y respeto por la naturaleza, temas populares en la cultura de la Nueva Era de la década de 1980. Solo de forma gradual, y solo para unos pocos, las conferencias conducían a la orden interna y a sus rituales. Esta estructura por capas ayudó a la orden a atraer a personas que nunca se habrían unido a un grupo que anunciara el fin del mundo la primera noche.

A principios de la década de 1990 la orden estaba en apuros. Algunos miembros se marchaban y exigían la devolución de su dinero, otros habían descubierto el engaño de las apariciones escenificadas, y en 1993 Jouret y otros fueron acusados en Quebec en relación con un intento de compra de armas cortas, lo que atrajo la vigilancia policial y la atención de la prensa. Di Mambro tenía mala salud, y los dirigentes llegaron a ver el mundo como hostil y perseguidor. Antiguos miembros exigían explicaciones, y el propio círculo familiar de los dirigentes atravesaba tensiones. En ese ambiente, el lenguaje del tránsito, antes una metáfora espiritual, adquirió en los escritos de los dirigentes un sentido más oscuro y literal.

Entre el 30 de septiembre y el 5 de octubre de 1994, cinco personas, entre ellas un bebé, fueron asesinadas en una casa de Morin-Heights, en Quebec. El 5 de octubre se encontraron 23 personas muertas en una granja de Cheiry, en el cantón de Friburgo, y 25 en chalés de Granges-sur-Salvan, en el Valais, donde se había prendido fuego a los edificios. Di Mambro y Jouret estaban entre los muertos. Las cartas enviadas a los medios describían las muertes como una partida voluntaria, pero los investigadores suizos concluyeron que muchas de las víctimas, entre ellas niños, habían sido asesinadas y que solo algunas habían elegido morir.

Las muertes no terminaron ahí. En diciembre de 1995, dieciséis miembros, tres de ellos niños, fueron hallados muertos en un claro de un bosque del macizo del Vercors, en el sudeste de Francia. En marzo de 1997, otros cinco murieron en una casa de Saint-Casimir, en Quebec, mientras que a tres adolescentes que estaban en la casa se les permitió salir y sobrevivieron. En total murieron 74 personas.

Los hechos causaron conmoción en Suiza, Francia y Canadá, en parte porque muchos de los fallecidos eran profesionales respetados. Siguieron investigaciones en los tres países. En Francia, las muertes del Templo Solar contribuyeron a impulsar una comisión parlamentaria de investigación sobre las sectas y, más tarde, una legislación contra el abuso de personas vulnerables por parte de grupos. Un antiguo miembro, la única persona juzgada en relación con las muertes, fue absuelto por un tribunal de Grenoble en 2001, y la absolución se confirmó en apelación en 2006.

Especialistas como Jean-François Mayer, Massimo Introvigne y Catherine Wessinger han estudiado cómo los dirigentes de la orden, enfrentados a las deserciones, al escándalo y a su propio declive, convirtieron su doctrina del tránsito en un plan de muerte. Sus trabajos subrayan que los miembros no se unieron para morir, y que un movimiento esotérico como los que existen en toda Europa solo se volvió mortífero por las decisiones de un pequeño grupo situado en su centro. Las muertes dejaron además a familias de varios países llorando a parientes que parecían llevar vidas corrientes y exitosas, y sus testimonios influyeron en cómo la prensa y las autoridades abordaron después este tipo de grupos. La orden dejó de existir después de 1997.