Zakon Świątyni Słońca

Zakon Świątyni Słońca należał do długiej tradycji współczesnych zakonów ezoterycznych, które twierdziły, że wywodzą się od templariuszy, średniowiecznego zakonu rycerskiego zniesionego przez papiestwo w 1312 roku. Od XVIII wieku wolnomularze, okultyści i grupy różokrzyżowców opowiadali o templariuszach, którzy przetrwali w ukryciu i przekazywali tajemną mądrość. W XX-wiecznej Francji i Szwajcarii o to dziedzictwo rywalizowało kilka niewielkich zakonów neotemplariuszowskich.

Joseph Di Mambro, urodzony we Francji w 1924 roku, z wykształcenia jubiler, zaangażował się w kręgi różokrzyżowców. W 1978 roku założył w Genewie Fundację Golden Way, ośrodek nauczania duchowego, w którym wyznawcy wspólnie mieszkali i się uczyli. Na początku lat 80. poznał Luca Joureta, belgijskiego lekarza urodzonego w 1947 roku, który praktykował homeopatię i wygłaszał popularne wykłady o zdrowiu, ekologii i duchowości. Jouret był utalentowanym mówcą i stał się publiczną twarzą ruchu, podczas gdy Di Mambro kierował nim zza kulis.

Takie grupy prasa zwykle nazywa sektami. Religioznawcy wolą raczej określenie „nowy ruch religijny”, ponieważ „sekta” to sporna etykieta, która może zacierać różnice między bardzo odmiennymi grupami. Świątynia Słońca wyróżnia się spośród nich zamożnością i wykształceniem wielu swoich członków.

Od 1984 roku zakon, z czasem znany jako Ordre du Temple Solaire, werbował członków przez kluby wykładowe Joureta w Szwajcarii, Francji, Belgii i Quebecu. Uczestnicy słuchali o medycynie naturalnej, nadchodzącym kryzysie ekologicznym i potrzebie duchowego przebudzenia. Mniejszą grupę zapraszano do samego zakonu, gdzie brała udział w ceremoniach w pelerynach w stylu templariuszy, z mieczami, kielichami i świecami, i przechodziła przez kolejne stopnie wtajemniczenia.

Nauka wewnętrzna łączyła chrześcijańskie obrazowanie z ideami różokrzyżowców i teozofów. Członkom mówiono, że zakonem kierują Wniebowstąpieni Mistrzowie, ukryte istoty duchowe, i że oni sami żyli we wcześniejszych wcieleniach jako templariusze i inne postacie świętej historii. Podczas rytuałów członkowie wewnętrznych kręgów widzieli coś, co uważali za objawienia Mistrzów i świętych przedmiotów. Byli członkowie zeznali później, że wytwarzano je za pomocą oświetlenia i efektów scenicznych.

Di Mambro miał wielką władzę nad życiem prywatnym członków. Decydował, kto ma mieszkać w domach zakonu, kto z kim ma tworzyć parę i jak wykorzystać pieniądze, a członkowie przekazywali zakonowi duże sumy. Niektórzy mieszkali w gospodarstwach w Quebecu, które przywódcy przedstawiali jako schronienie przed oczekiwaną katastrofą. Ich nauka coraz częściej mówiła o końcu obecnego świata i o „tranzycie”, dzięki któremu wybrani przejdą na wyższy poziom, kojarzony z gwiazdą Syriusz.

Wiele z tego było ukryte przed osobami na zewnętrznych obrzeżach ruchu. Ci, którzy przychodzili na wykłady Joureta albo kupowali jego książki i nagrania, spotykali lekarza mówiącego o zdrowym jedzeniu, homeopatii i szacunku dla przyrody, tematach popularnych w kulturze New Age lat 80. Tylko stopniowo, i tylko dla nielicznych, wykłady prowadziły do wewnętrznego zakonu i jego rytuałów. Ta warstwowa struktura pomagała zakonowi przyciągać ludzi, którzy nigdy nie przystąpiliby do grupy ogłaszającej koniec świata już pierwszego wieczoru.

Na początku lat 90. zakon miał kłopoty. Członkowie odchodzili i domagali się zwrotu pieniędzy, niektórzy przejrzeli inscenizowane objawienia, a w 1993 roku Jouret i inni zostali oskarżeni w Quebecu w związku z próbą zakupu broni krótkiej, co ściągnęło uwagę policji i doniesienia prasowe. Di Mambro podupadał na zdrowiu, a przywódcy zaczęli postrzegać świat jako wrogi i prześladujący ich. Byli członkowie domagali się wyjaśnień, a w rodzinnym kręgu samych przywódców narastały napięcia. W tej atmosferze język tranzytu, niegdyś duchowa metafora, nabrał w pismach przywódców mroczniejszego i bardziej dosłownego znaczenia.

Między 30 września a 5 października 1994 roku w domu w Morin-Heights w Quebecu zabito pięć osób, wśród nich niemowlę. 5 października w gospodarstwie w Cheiry w kantonie Fryburg znaleziono martwe 23 osoby, a 25 w domkach w Granges-sur-Salvan w kantonie Valais, gdzie budynki zostały podpalone. Wśród zmarłych byli Di Mambro i Jouret. Listy wysłane do mediów opisywały te śmierci jako dobrowolne odejście, ale szwajcarscy śledczy ustalili, że wiele ofiar, w tym dzieci, zostało zabitych, a tylko część wybrała śmierć.

Na tym się nie skończyło. W grudniu 1995 roku szesnaścioro członków, w tym troje dzieci, znaleziono martwych na leśnej polanie w masywie Vercors w południowo-wschodniej Francji. W marcu 1997 roku kolejnych pięcioro zmarło w domu w Saint-Casimir w Quebecu, a troje nastolatków przebywających w domu pozwolono wyjść i przeżyli. Łącznie zginęły 74 osoby.

Wydarzenia wywołały wstrząs w Szwajcarii, Francji i Kanadzie, po części dlatego, że wielu zmarłych było szanowanymi przedstawicielami swoich zawodów. We wszystkich trzech krajach wszczęto śledztwa. We Francji śmierci członków Świątyni Słońca przyczyniły się do powołania parlamentarnej komisji śledczej w sprawie sekt, a później do ustawodawstwa przeciwko wykorzystywaniu osób bezbronnych przez grupy. Jeden z byłych członków, jedyna osoba kiedykolwiek sądzona w związku z tymi śmierciami, został uniewinniony przez sąd w Grenoble w 2001 roku, a uniewinnienie potwierdzono w apelacji w 2006 roku.

Badacze tacy jak Jean-François Mayer, Massimo Introvigne i Catherine Wessinger analizowali, jak przywódcy zakonu, w obliczu odejść, skandalu i własnego upadku, przekształcili naukę o tranzycie w plan śmierci. Ich prace podkreślają, że członkowie nie przystępowali do zakonu po to, by umrzeć, i że ruch ezoteryczny, jakich wiele w Europie, stał się śmiercionośny jedynie wskutek decyzji niewielkiej grupy w jego centrum. Te śmierci pozostawiły też w kilku krajach rodziny opłakujące bliskich, którzy wydawali się prowadzić zwyczajne, udane życie, a ich świadectwa ukształtowały późniejsze podejście prasy i władz do takich grup. Sam zakon przestał istnieć po 1997 roku.