L’Ordre du Temple solaire

L’Ordre du Temple solaire s’inscrivait dans une longue tradition d’ordres ésotériques modernes se réclamant des Templiers, l’ordre militaire médiéval supprimé par la papauté en 1312. Depuis le XVIIIe siècle, francs-maçons, occultistes et groupes rosicruciens racontaient l’histoire de Templiers qui auraient survécu en secret et transmis une sagesse cachée. Dans la France et la Suisse du XXe siècle, plusieurs petits ordres néo-templiers se disputaient cet héritage.

Joseph Di Mambro, né en France en 1924, était bijoutier de formation et s’engagea dans des cercles rosicruciens. En 1978, il fonda à Genève la fondation Golden Way, un centre d’enseignement spirituel où les adeptes vivaient et étudiaient ensemble. Au début des années 1980, il rencontra Luc Jouret, un médecin belge né en 1947 qui pratiquait l’homéopathie et donnait des conférences grand public sur la santé, l’écologie et la spiritualité. Orateur doué, Jouret devint le visage public du mouvement, tandis que Di Mambro le dirigeait en coulisses.

La presse qualifie généralement ce type de groupe de secte. Les spécialistes des religions préfèrent souvent parler de « nouveau mouvement religieux », car « secte » est une étiquette contestée qui peut gommer les différences entre des groupes très divers. Le Temple solaire se distingue parmi eux par la richesse et le niveau d’instruction de beaucoup de ses membres.

À partir de 1984, l’ordre, qui prit avec le temps le nom d’Ordre du Temple Solaire, recruta par l’intermédiaire des clubs de conférences de Jouret en Suisse, en France, en Belgique et au Québec. Le public y entendait parler de médecine naturelle, de la crise écologique à venir et de la nécessité d’un éveil spirituel. Un plus petit nombre était invité à entrer dans l’ordre lui-même, où l’on participait à des cérémonies en capes de style templier, avec épées, calices et bougies, et où l’on gravissait des grades d’initiation.

L’enseignement intérieur mêlait l’imagerie chrétienne à des idées rosicruciennes et théosophiques. On disait aux membres que l’ordre était guidé par des Maîtres ascensionnés, des êtres spirituels cachés, et qu’eux-mêmes avaient vécu des vies antérieures en tant que Templiers et autres figures de l’histoire sacrée. Pendant les rituels, les membres des cercles intérieurs voyaient ce qu’ils croyaient être des apparitions des Maîtres et d’objets sacrés. D’anciens membres témoignèrent par la suite qu’elles étaient produites à l’aide d’éclairages et d’effets scéniques.

Di Mambro exerçait une grande autorité sur la vie privée des membres. Il décidait qui devait vivre dans les maisons de l’ordre, qui devait former un couple avec qui et comment l’argent devait être employé, et les membres versaient des sommes importantes à l’ordre. Certains vivaient dans des fermes au Québec, que les dirigeants présentaient comme des refuges face à la catastrophe attendue. Leur enseignement parlait de plus en plus de la fin du monde présent et d’un « transit » par lequel les élus passeraient à un plan supérieur, associé à l’étoile Sirius.

Une grande partie de cela restait cachée à ceux qui se trouvaient en marge du mouvement. Les personnes qui assistaient aux conférences de Jouret, ou achetaient ses livres et ses enregistrements, rencontraient un médecin qui parlait d’alimentation saine, d’homéopathie et de respect de la nature, des thèmes en vogue dans la culture New Age des années 1980. Ce n’est que progressivement, et pour quelques-uns seulement, que les conférences menaient à l’ordre intérieur et à ses rituels. Cette structure par strates aida l’ordre à attirer des personnes qui n’auraient jamais rejoint un groupe annonçant la fin du monde dès la première soirée.

Au début des années 1990, l’ordre était en difficulté. Des membres le quittaient et réclamaient le remboursement de leur argent, certains avaient percé à jour les apparitions mises en scène et, en 1993, Jouret et d’autres furent inculpés au Québec en lien avec une tentative d’achat d’armes de poing, ce qui attira l’attention de la police et de la presse. Di Mambro était en mauvaise santé, et les dirigeants en vinrent à percevoir le monde comme hostile et persécuteur. D’anciens membres exigeaient des explications, et le cercle familial des dirigeants était lui-même sous tension. Dans ce climat, le langage du transit, jusque-là métaphore spirituelle, prit dans les écrits des dirigeants un sens plus sombre et plus littéral.

Entre le 30 septembre et le 5 octobre 1994, cinq personnes, dont un nourrisson, furent tuées dans une maison de Morin-Heights, au Québec. Le 5 octobre, 23 personnes furent retrouvées mortes dans une ferme de Cheiry, dans le canton de Fribourg, et 25 dans des chalets de Granges-sur-Salvan, en Valais, où des bâtiments avaient été incendiés. Di Mambro et Jouret figuraient parmi les morts. Des lettres envoyées aux médias présentaient ces décès comme un départ volontaire, mais les enquêteurs suisses conclurent que beaucoup des victimes, dont des enfants, avaient été tuées et que seules certaines avaient choisi de mourir.

Les morts ne s’arrêtèrent pas là. En décembre 1995, seize membres, dont trois enfants, furent retrouvés morts dans une clairière forestière du massif du Vercors, dans le sud-est de la France. En mars 1997, cinq autres moururent dans une maison de Saint-Casimir, au Québec, tandis que trois adolescents présents dans la maison furent autorisés à partir et survécurent. Au total, 74 personnes moururent.

Ces événements provoquèrent un choc en Suisse, en France et au Canada, en partie parce que beaucoup des morts étaient des membres respectés de professions établies. Des enquêtes suivirent dans les trois pays. En France, les morts du Temple solaire contribuèrent à façonner une commission d’enquête parlementaire sur les sectes, puis une législation contre l’abus de faiblesse de personnes vulnérables par des groupes. Un ancien membre, la seule personne jamais jugée en lien avec les décès, fut acquitté par un tribunal de Grenoble en 2001, et l’acquittement fut confirmé en appel en 2006.

Des spécialistes comme Jean-François Mayer, Massimo Introvigne et Catherine Wessinger ont étudié comment les dirigeants de l’ordre, confrontés aux départs, au scandale et à leur propre déclin, transformèrent leur enseignement du transit en un projet de mort. Leurs travaux soulignent que les membres n’avaient pas adhéré pour mourir, et qu’un mouvement ésotérique du type de ceux que l’on trouve dans toute l’Europe ne devint meurtrier que par les choix d’un petit groupe placé en son centre. Ces morts laissèrent aussi, dans plusieurs pays, des familles en deuil de proches qui semblaient mener une vie ordinaire et réussie, et leurs témoignages influencèrent la manière dont la presse et les autorités abordèrent ensuite ce type de groupes. L’ordre lui-même cessa d’exister après 1997.