L’Ordine del Tempio Solare

L’Ordine del Tempio Solare apparteneva a una lunga tradizione di ordini esoterici moderni che rivendicavano una discendenza dai Templari, l’ordine militare medievale soppresso dal papato nel 1312. Fin dal Settecento massoni, occultisti e gruppi rosacrociani raccontavano storie di Templari sopravvissuti in segreto che avrebbero tramandato una sapienza nascosta. Nella Francia e nella Svizzera del Novecento diversi piccoli ordini neotemplari si contendevano questa eredità.

Joseph Di Mambro, nato in Francia nel 1924, era gioielliere di formazione e si avvicinò agli ambienti rosacrociani. Nel 1978 fondò a Ginevra la Fondazione Golden Way, un centro di insegnamento spirituale dove i seguaci vivevano e studiavano insieme. All’inizio degli anni Ottanta conobbe Luc Jouret, un medico belga nato nel 1947 che praticava l’omeopatia e teneva conferenze divulgative su salute, ecologia e spiritualità. Jouret era un oratore dotato e divenne il volto pubblico del movimento, mentre Di Mambro lo dirigeva dietro le quinte.

Gruppi come questo vengono di solito chiamati sette dalla stampa. Gli studiosi delle religioni tendono a preferire l’espressione «nuovo movimento religioso», perché «setta» è un’etichetta controversa che può confondere le differenze tra gruppi molto diversi. Il Tempio Solare spicca tra questi per la ricchezza e l’istruzione di molti dei suoi membri.

Dal 1984 l’ordine, conosciuto con il tempo come Ordre du Temple Solaire, reclutava attraverso i club di conferenze di Jouret in Svizzera, Francia, Belgio e Québec. Chi vi partecipava sentiva parlare di medicina naturale, dell’imminente crisi ecologica e della necessità di un risveglio spirituale. Un numero più ristretto veniva invitato nell’ordine vero e proprio, dove prendeva parte a cerimonie in mantelli di foggia templare, con spade, calici e candele, e saliva attraverso i gradi di iniziazione.

L’insegnamento interno univa immagini cristiane a idee rosacrociane e teosofiche. Ai membri si diceva che l’ordine era guidato da Maestri Ascesi, esseri spirituali nascosti, e che loro stessi avevano vissuto vite precedenti come Templari e come altre figure della storia sacra. Durante i rituali i membri interni vedevano quelle che credevano apparizioni dei Maestri e di oggetti sacri. In seguito alcuni ex membri testimoniarono che erano state prodotte con luci ed effetti scenici.

Di Mambro esercitava una grande autorità sulla vita privata dei membri. Decideva chi dovesse vivere nelle case dell’ordine, chi dovesse formare una coppia con chi e come dovesse essere usato il denaro, e i membri donavano all’ordine somme ingenti. Alcuni vivevano in fattorie in Québec, che i capi presentavano come luoghi di rifugio dalla catastrofe che si attendevano. Il loro insegnamento parlava sempre più della fine del mondo presente e di un «transito» con cui gli eletti sarebbero passati a un piano superiore, associato alla stella Sirio.

Gran parte di tutto ciò restava nascosta a chi si trovava ai margini esterni del movimento. Chi andava alle conferenze di Jouret, o ne comprava i libri e le registrazioni, incontrava un medico che parlava di cibo sano, omeopatia e rispetto per la natura, temi popolari nella cultura New Age degli anni Ottanta. Solo gradualmente, e solo per pochi, le conferenze conducevano all’ordine interno e ai suoi rituali. Questa struttura a strati aiutò l’ordine ad attirare persone che non si sarebbero mai unite a un gruppo che annunciasse la fine del mondo fin dalla prima serata.

All’inizio degli anni Novanta l’ordine era in difficoltà. Alcuni membri se ne andavano e chiedevano la restituzione del proprio denaro, altri avevano smascherato le apparizioni inscenate, e nel 1993 Jouret e altri furono incriminati in Québec in relazione a un tentativo di acquistare pistole, il che attirò il controllo della polizia e gli articoli della stampa. Di Mambro era in cattiva salute, e i capi finirono per vedere il mondo come ostile e persecutorio. Gli ex membri chiedevano spiegazioni, e la stessa cerchia familiare dei capi era sotto pressione. In questo clima il linguaggio del transito, un tempo metafora spirituale, assunse negli scritti dei capi un significato più cupo e letterale.

Tra il 30 settembre e il 5 ottobre 1994 cinque persone, tra cui un neonato, furono uccise in una casa a Morin-Heights, in Québec. Il 5 ottobre 23 persone furono trovate morte in una fattoria a Cheiry, nel cantone di Friburgo, e 25 in alcuni chalet a Granges-sur-Salvan, nel Vallese, dove gli edifici erano stati dati alle fiamme. Di Mambro e Jouret erano tra i morti. Le lettere inviate ai media descrivevano le morti come una partenza volontaria, ma gli inquirenti svizzeri conclusero che molte delle vittime, tra cui dei bambini, erano state uccise e che solo alcune avevano scelto di morire.

Le morti non finirono lì. Nel dicembre 1995 sedici membri, tre dei quali bambini, furono trovati morti in una radura nel massiccio del Vercors, nella Francia sud-orientale. Nel marzo 1997 altri cinque morirono in una casa a Saint-Casimir, in Québec, mentre tre adolescenti presenti nella casa ebbero il permesso di andarsene e sopravvissero. In tutto morirono 74 persone.

I fatti suscitarono sgomento in Svizzera, in Francia e in Canada, anche perché molti dei morti erano professionisti stimati. Seguirono indagini in tutti e tre i Paesi. In Francia le morti del Tempio Solare contribuirono a dare forma a un’inchiesta parlamentare sulle sette e in seguito a una legge contro l’abuso delle persone vulnerabili da parte di gruppi. Un ex membro, l’unica persona mai processata in relazione alle morti, fu assolto da un tribunale di Grenoble nel 2001, e l’assoluzione fu confermata in appello nel 2006.

Studiosi come Jean-François Mayer, Massimo Introvigne e Catherine Wessinger hanno studiato come i capi dell’ordine, di fronte a defezioni, scandali e al proprio declino, trasformarono il loro insegnamento del transito in un progetto di morte. I loro lavori sottolineano che i membri non si erano uniti all’ordine per morire, e che un movimento esoterico del tipo diffuso in tutta Europa divenne mortale solo per le scelte di un piccolo gruppo al suo centro. Le morti lasciarono anche famiglie in diversi Paesi in lutto per parenti che sembravano condurre vite normali e di successo, e le loro testimonianze influenzarono il modo in cui la stampa e le autorità affrontarono in seguito gruppi di questo tipo. L’ordine stesso cessò di esistere dopo il 1997.